Лао Дзъ е легендарен китайски мъдрец, според легендата, основател на религията на даоизма и създател на трактата „Дао Дзъ Дзин“. Според тази книга Дао (вечният път) е метафорично сравнен с водата – вечно течащ елемент.
Легендата за Лао Дзъ
Той е роден в село, наречено „Изкривена доброта“ в квартал „Горчивина“ на провинция „Жестокост“. След като прекара повече от 80 години в утробата на майка си, той излезе много стар, но всяка година ставаше все по-млад. Името му може да се преведе като „Старо дете“, въпреки че някои изследователи го превеждат като „Вечен учител“.
Прекарал целия си живот като пазител на книги и придобил мъдрост от тях, на стари години той възседна черен и червен бик и се отправи към далечните Западни планини, за да напусне завинаги Китай и да намери благословена страна, където няма скръб и страдание.
По молба на охрана, разположена на границата, той нарисува пет хиляди йероглифа, които по-късно формират книгата „Приказката за Дао“, която съдържа цялата мъдрост на света.
След като напуска Китай, той се премества в Индия и става Буда.
Факти от живота на един мъдрец
Лао-ер е роден в началото на 7 век пр.н.е. в, служи като архивист в книгохранилището на Чу. Още като стар човек той общува с Конфуций и оказва голямо влияние върху формирането на неговия мироглед.
Скоро след тази съдбоносна среща Лао Дзъ се канеше да напусне Китай завинаги, но беше спрян на границата от странстващ монах, който поиска да му продиктува основните принципи на даоизма и възможните морални и етични закони за съществуването на хората в обществото. Според легендата Лао му продиктувал повече от пет хиляди думи, които станали известната книга „Книгата на Дао и Те“. След което продължи пътуването си до Индия.
Според някои легенди той се смята за баща на основателя на първата световна религия, будизма, Гаутама Сидхарта.
Как възниква даоизмът?
Защо хората не могат да живеят в мир и хармония? Защо силният винаги обижда слабия? Защо ужасните войни отнемат хиляди животи и оставят сираци и вдовици?
Защо сме постоянно недоволни от съдбата си? Защо завиждаме? Защо сме алчни, сякаш ще живеем вечно и ще изхарчим всичките богатства на света? Защо променяме убежденията си и след като сме постигнали това, което искаме, отново започваме да желаем нещо нереалистично?
Отговор на всички тези въпроси ни дава китайският мъдрец. Твърде подвластни сме на мнението на другите и в същото време искаме да подчиним хората на волята си. Живеем според желанията си, подчинявайки се на тялото, а не на душата. Ние не можем да променим нашите възгледи и вярвания и, най-важното, не искаме да ги променим, ако те противоречат на нашите желания.
Ние не смятаме, че светът се управлява от DAO - великият и непоклатим път към разбирането на истината. DAO е както основата, така и световният ред; той е този, който управлява света и всички неща, материални и духовни, в този свят.
Следователно, ако човек следва правилния път, пътя на DAO, той се отказва от своите плътски неправедни желания, отказва се от парите и ценните неща, преосмисля своите вярвания и се превръща в наивно дете, което разбира новите закони на съществуването. В този случай той следва пътя на хармонията с природата и Вселената, пътя на DAO.
Смята се, че човек трябва да започне пътя към разбирането на даоизма, като прочете книгата на Лао Дзъ. Трудно е да разберете и разберете истините, които се съдържат в него, но трябва да го четете отново и отново и след това да се научите да четете между редовете и да разбирате вътрешния смисъл на написаното. Интуитивно ще разберете неразбираемото преди това и умът ви ще се промени и ще можете да разширите хоризонтите на знанието.
Един даоист обичаше да повтаря: „Ако не чета Дао два или три дни, тогава езикът ми става камък и не мога да проповядвам учението.“
Основни догми на даоизма
„Небето и земята са трайни, защото не съществуват сами за себе си.“, Лао искаше да каже, че и небето, и земята са вечни и непоклатими, всеки човек има нужда от тях и дава радост на всички. Ако небето винаги е над главата ви и земята е под краката ви, тогава не е нужно да търсите нищо друго и не е нужно да постигате нищо освен самоусъвършенстване.
„Наистина мъдър човекникога не парадира със знанията си, поставя се по-ниско от другите, но е по-напред от всички“,Тази поговорка на мъдреца е толкова ясна, че не изисква тълкуване; тя е много подобна на поговорката на Сократ: „Всичко, което знам, е, че не знам нищо.“
Колкото повече знания има човек, толкова повече разбира, че се е докоснал само до истината на знанието, но е невъзможно да се знае всичко и само глупавият ще се похвали със знанията си.
Лао Дзъ смята водата за основа на живота; той казва, че няма нищо по-нежно, по-меко и по-слабо от водата, но в един миг тя може да се превърне в жестока и разрушителна стихия и да унищожи здрав камък.
С това той искаше да каже, че с помощта на нежност и слабост човек може да победи силния и силен. Всеки човек идва на света нежен и слаб и си тръгва от него силен и корав. Всички разбират това, но никой не действа съответно, защото се опитват да бъдат жестоки към жестоките и нежни само към нежните.
Мъдрецът също искаше да каже, че разумът и знанието са най-мощните оръжия, въпреки че могат да бъдат наречени „нежни“. Агресията предизвиква ответна агресия, а толерантността ще помогне за постигане на взаимно разбирателство без жестокост.
„Който познава хората е умен, който познава себе си е мъдър“ иотново се връщаме към философията на античността. Древногръцкият философ Талес от Милет е казал: „Кое е най-трудното? Познай себе си." И наистина, трудно е човек да надникне в душата си и да разбере произхода на действията си. И ако можеш да разбереш дълбокия произход на своите действия, ще можеш да разпознаваш и други хора, тъй като хората са еднакви по много начини.
"Ако не си позволиш да погледнеш това, което те кара да искаш, сърцето ти няма да трепти."
С това китайският мъдрец искал да каже, че хората постоянно се стремят към ненужни неща: искат пари, бижута, коприна и лукс, но ако не знаете за тяхното съществуване и никога не виждате такива неща, тогава няма да ги желаете. И ако се стремите само към слава, почести и богатство, вместо да водите праведен живот, пълен с размисъл и познание за света, тогава с годините ще трябва да тъгувате за пропуснатите възможности.
"Този, който не се тревожи за живота, е по-мъдър от този, който разбира живота"На пръв поглед това твърдение е малко неясно, но това е идеята, която минава през цялата световна философия. Човек трябва да живее всеки ден и да цени всяка минута от своето съществуване. Човек трябва да преодолее страха от смъртта и да премине през живота, без да се страхува да се изправи пред нея. Този страх ни прави слаби и ни пречи да постигнем целта си.
Само като се освободите от този страх, можете да живеете пълноценно, да дишате дълбоко и да се наслаждавате на всеки момент.
DAO е вечният и непоклатим Абсолют, към който се стреми всичко живо, дори вечното Небе е подчинено на законите на DAO и смисълът на живота на всеки човек е да се слее с него във вечна хармония и да постига божественото екстаз от единството на космическите души.
Има хора, които са променили съзнанието не само на своето поколение, но и са повлияли на онези, които ще живеят след много, много векове. Те дойдоха от нищото, но не си тръгнаха безследно, а оставиха след себе си Пътека. Тясната пътека бърза сама и отвежда всеки, който реши да поеме по нея, следвайки здравите думи на пионера. Това е Лаоски цитатиВеднъж Дзъ излетял като птици и успял да облети целия свят, раждайки последователи на Истинската Мъдрост. Кой е Лао Дзъ? Какво представлява тази мъдрост и как тя ви помага да управлявате живота си?
Старецът е легенда. Величествени планини със самотни борове по тях, небе, което се простира нагоре като купол и тишина, която се чува като провлачена мелодия. Всичко това предоставяше възможности и лежерни, но дълбоки планове. Тук се раждат философи, които помагат на хората да видят красотата на живота и истинското призвание на човека.
Откъде идва и как се появява човекът, философът, който приема името Лао Дзъ? Няма единна версия. Някои от неговите съвременници настояваха, че той, на 81 години, е роден от майка, която през цялото това време е носила дете под сърцето си. И той се появи вече побелял и мъдър.
В друга версия този човек идва от Индия, но не донася никакво учение със себе си, като празен лист, той отива в Китай, за да учи и да учи. И следователно неговите изказвания напълно отразяват източната философия на мирогледа.
Но, както всяка друга легендарна фигура, Лао Дзъ се бори за „живот“. Някои историци дори оспорват съществуването на този философ. И всичките му цитати и афоризми се разпределят между Конфуций и по-малко известните му съвременници.
И така, живял ли е човекът, чиято мъдрост е в основата на едно от най-грандиозните учения? Дали той е този, когото Конфуций нарича като Дракона и признава мъдростта му за непостижима? Нека оставим това зад кулисите, като се фокусираме върху простото, но мъдри афоризмиЛао Дзъ.
Който говори много често се проваля.
Никога не съдете човек, докато не сте извървели дълъг път на негово място.
Бъдете по-внимателни към мислите си, те са началото на действията!
Който взема, пълни дланите си, който дава, пълни сърцето си.
Няма нищо на света по-слабо и по-деликатно от водата, но тя може да унищожи и най-твърдия предмет!
От глина се прави гърне, но само заради празнотата, която е вътре...
Този, който знае как да контролира другите, е силен, а този, който знае как да контролира себе си, е могъщ.
Необходимо е да се възстанови редът, когато все още няма смут.
Пътят на мъдростта. Тези цитати са на почти 14 века, но всеки от нас с охота признава практичността им за модерен човек. Изглежда стават още по-мъдри с възрастта. Каква е тяхната тайна? Това е просто. Философът не говори за временни понятия, не за модни тенденции, той основава своето учение на вечни понятия като: любов, простота на мисленето, здрав разум и хармония с околния свят.
Всичко това стана началото на Пътя. До къде води? Към единството на природата и човека. Природата прави хората силни и съвършени; човек се грижи за всичко, което го заобикаля. И го прави не за своя собствена изгода, а по справедливост, считайки всичко за част от себе си. Има ли смисъл и мъдрост тук? Без съмнение! Думите на философа са дълбоки и точни. И най-важното, те докосват живота на всеки човек.
Преодоляването на трудното започва с лесното, осъзнаването на голямото започва с малкото, защото в света трудното се образува от лесното, а голямото от малкото.
Няма по-голямо нещастие от невъзможността да се задоволите с това, което имате.
Този, който пренебрегва живота си, не цени живота си.
Който се насилва, няма да постигне успех. Всеки, който се самосъжалява, не може да се подобри.
Когато се качвате нагоре, не удряйте краката на онези, които минавате по пътя. Ще ги срещнете отново, когато слезете.
Умният човек разширява знанията си всеки ден. Мъдрият човек изтрива излишното всеки ден.
Мътната вода, ако се остави да престои, става бистра.
Едно колело има тридесет спици, но само празнината между тях прави движението възможно. Вазите са направени от глина, но се възползват от празнотата във вазата. Разбиват прозорци и врати в къщата, но се възползват от празнотата в къщата. Това е ползата от битието и небитието.
Всички искаме да получим толкова много от живота, че понякога бързаме нанякъде и бързаме, подминавайки важни и наистина необходими неща. В преследване на материални неща или удоволствия ние забравяме за вечното: за любовта и приятелството, за това, което наистина има значение и носи истинска радост и смисъл на живота ни.
Мъдрите думи на Лао Дзъ поставят всичко на мястото му. Той бавно и спокойно показва от какво наистина се нуждае човек за пълнотата и хармонията на своето съществуване. Без да се прави разлика между млади и стари, благородни или прост човеккоито са постигнали и се стремят да постигнат нещо наистина важно, мислителят показва какво ни заобикаля красив живот. Неговите фрази ни помагат да видим и оценим всички възможности, които имаме. И се стремете вече не към празни и слаби цели, а към собственото си щастие.
На нашия уебсайт сме събрали достойна колекция от изказвания на мъдреца. Всички тези афоризми могат да бъдат изтеглени безплатно и споделени с приятели.
Лао Дзъ е древен китайски философ от 6-5 век пр.н.е. д., един от основателите на учението на даоизма. В религиозните и философски учения на повечето даоистки школи Лао Дзъ е почитан като божество. Трактатът Дао Те Дзин излага основите на даоизма. В центъра на доктрината е учението за великия път на Дао – универсалния Закон и Абсолюта. Дао доминира навсякъде и във всичко, винаги и безгранично. Никой не го е създал, но всичко идва от него. Невидим и нечут, недостъпен за сетивата, постоянен и неизчерпаем, безименен и безформен, той дава произход, име и форма на всичко в света. Да познаваш Дао, да го следваш, да се сливаш с него – това е смисълът, целта и щастието на живота. Днес сме ви подготвили невероятна селекция най-добрите цитатиЛао Дзъ. Сигурни сме, че те ще ви вдъхновят и ще ви помогнат да намерите правилното решение, ако в момента сте на житейски кръстопът.
Никой няма да се изкачи нагоре, ако всичко най-добро остане долу. Никой няма да краде, ако най-ценните неща станат достъпни за всички.
Който спестява много, ще претърпи големи загуби. Който знае кога да спре, няма да има провали. Този, който знае границата, няма да бъде в опасност. Може да стане издръжлив.
Всеки, който просто се опитва да започне, никога няма да започне.
Всеки, който много бърза, няма да постигне нищо.
Този, който е видим за всички, не може да види ясно себе си.
Всеки, който мисли, че е прав, не може да се подобри.
Който се насилва, няма да постигне успех.
Всеки, който се самосъжалява, не може да се подобри.
За непознатите всички имена са едно. Виждането на чудотворното в чудотворното е ключът към всички тайни на света.
Съзнанието е диамант, неговата чистота определя неговата стойност човешки живот, а с какво е пълна чашата на вашето съзнание?
Когато всички знаят, че красивото е красиво, тогава възниква грозното. Когато всички знаят, че доброто е добро, тогава възниква злото. И затова битието и небитието се пораждат, тежкото и лекото се балансират, а миналото и настоящето се следват...
Въпреки че войната може да има за цел мир, тя безспорно е зло. Дори и най-добрите оръжия не предвещават нищо добро.
Ако искаш да станеш цял, остави се да бъдеш разделен на части. Ако искате да станете пълноценни, позволете си да бъдете празни. Ако искаш да получиш всичко, остави всичко.
Когато хората хвалят своя владетел, започва раздорът в държавата. Когато хората придават ненужно значение на нещата, възниква кражба. Когато човек излага на показ това, което желае, възниква страст.
При раждането си човек е нежен и слаб, но при смъртта е твърд и силен. Всички същества и растения са нежни и слаби при раждането, и сухи и гнили при смъртта. Твърдите и силните загиват, а меките и слабите започват да живеят. Следователно мощна армия не побеждава и силно дърво умира. Силните и мощните нямат предимството, което имат нежните и слабите.
Водата е най-мекото и най-слабото същество на света, но в преодоляването на твърдото и силното тя е непобедима и няма равна на света. Слабият побеждава силния, мекият побеждава твърдия.
Без да отваряте врати, можете да отворите сърцето си към света. Без да гледате през прозореца, можете да видите същността на истинския Път. Колкото повече знаеш, толкова по-малко разбираш. Мъдрият идва, без да си тръгва, вижда светлината, без да гледа, постига, без да прави.
Хората не се страхуват да бъдат потиснати и затова се довеждат до пълно потисничество. Лишавайки се от удоволствието да живеят лесно и безгрижно, те се лишават от възможността да се наслаждават на живота. Няма бариери само този, който не ги изгради сам. Ето защо мъдрият познава себе си, но не се показва. Обича себе си, но не мисли високо за себе си. И затова, отказвайки се от едно, той печели друго.
Сутрешният силен вятър не продължава до следобед; проливен дъжд не продължава цял ден. Нито небето, нито земята могат да съществуват вечно. Освен това човек.
По-добре е да си мек отвън и твърд отвътре, отколкото твърд отвън и мек отвътре.
Преодоляването на трудното започва с лесното, осъзнаването на голямото започва с малкото, защото в света трудното се образува от лесното, а голямото от малкото.
Този, който мисли, че е разбрал всичко, нищо не знае.
Когато една страна следва истинския Път, хората орат и сеят. Когато една страна се съпротивлява на Пътя, складовете се пръскат с оръжие. Няма по-голяма илюзия от страха. Няма по-голяма заблуда от подготовката за самоотбрана. Няма по-голяма мъка от това да имаш враг. Този, който може да прозре всеки страх, винаги ще бъде в безопасност.
Мъдрият човек позволява нещата да се случват. Той взема решения относно събитията, докато се случват. Той не застава на пътя им и позволява на Пътя да върви по естествения си ход.
Ако търсите завършеност в другите, никога няма да бъдете завършени. Ако щастието ви зависи от парите, никога няма да сте щастливи. Бъдете щастливи с това, което имате; Насладете се на това, което имате. Когато разбереш, че няма нищо, което да нямаш, целият свят ще ти принадлежи.
Мъдрият човек не се стреми към власт - така той придобива истинската власт. Обикновеният човек иска да получава все повече и повече власт - затова никога не му е достатъчно. Мъдрият човек не се ангажира с нищо, но и не оставя нито една задача недовършена. Обикновеният човек винаги е зает с нещо, но нещата само се увеличават. Мъдрият човек не гледа на повърхността, а в дълбочина, той търси плодове, а не цветя. Той е свободен от своите желания. Той остава в реалността и се отказва от всички илюзии.
Лесно постигнатото споразумение не е надеждно.
Никакво знание. Затова не знам нищо.
Кликнете върху „Харесва ми“ и получавайте само най-добрите публикации във Facebook ↓
Астрология 5 030
Хороскоп за срещи: как датата, на която сте се запознали, може да повлияе на връзката ви?
Астрология 3 702
Зодия Близнаци: 10 факта за Близнаци, които ще ви изненадат
Цитати 19 764
20 емблематични цитата на Ал Пачино
Литература 20 240
20 невероятни книги, които всеки трябва да прочете
Астрология 4 059
Петте най-мързеливи зодии
Астрология 34 860
Философията на Лао Дзъ
Подхождайки към изложението на моралните учения на китайския философ Лао Дзъ, ученията, съдържащи се в неговия труд „Дао Те Дзин“ или „Книга за пътя и добродетелта“, считам за полезно първо да разреша недоразумението, което съществува на руски език литература относно този забележителен паметник на китайската философия. Имам предвид известния специалист по китайска литература професор Василиев. Трябва да се спра на него, защото решението, което предлагам на поставения от него въпрос, може да послужи и като доказателство, че „Книгата за пътя и добродетелите“ наистина принадлежи на перото на Лао Дзъ.
Почитаемият професор през 1875 г. публикува своя отличен и не лишен от оригиналност труд върху религията на китайците под общото заглавие: „Религиите на Изтока“. Разсъжденията и изводите, представени в тази работа, много често са правилни и в много точки остроумни. Уважаемият професор изказва своите мнения с голям авторитет и те наистина са авторитетни. Но що се отнася до въпроса за автентичността на „Книгата за пътя и добродетелта“ на Лао Дзъ, за най-голямо съжаление не мога да се съглася с мнението на професора.
След като направи кратък преглед на съвременното състояние на обществото на даоистите, тоест последователите на Лао Дзъ, и оцени значението му, проф. Василиев произнася следното мнение: „Едно нещо можем да кажем утвърдително за работата на Лао Дзъ („Дао Te Ching”) е, че не може да е било написано по времето, на което се приписва” (т.е. през 6 век пр.н.е., по-рано от Конфуций). Тази книга, заключава авторът на „Религиите на Изтока“, „е написана, когато идеите на конфуцианството вече са придобили тежест“ (т.е. не по-рано от 2 век пр.н.е.).
Тази идея на професора се доказва от него от две гледни точки:
1. Тъй като философията на Лао Дзъ е диаметралната противоположност на моралната философия на китайския мъдрец Конфуций, тя не би могла да се появи преди системата на Конфуций.
2. Във философията на Лао Дзъ се забелязва отражение на будистката философия. Това, според уважаемия професор, е било възможно едва след пренасянето на будизма в Китай, което се е случило през 2 век. пр.н.е д. Следователно учението на Лао Дзъ не може да се появи до 2 век. пр.н.е д.
На какво основава първата си теза проф. Василиев?
Конфуций, роден през ноември 551 г. пр.н.е. д. и който почина през април 479 г., който действаше и проповядваше своите учения главно по време на управлението на император Кей-воо от династията Сиу, не получи скоро такъв авторитет, на какъвто по-късно се радваше повече от двадесет века. Ортодоксалността на учението на Конфуций е окончателно доказана от Мендзи, живял през втората половина на 4 век. пр.н.е д. Благодарение на него учението на Конфуций получава непоклатим авторитет в Средната империя. Следователно учението на Конфуций получава канонично значение за китайския народ поне през 3 век, но не и по-рано. От тук, според проф. Василиев, следва, че философията на Лао Дзъ, която се предполага, че е движение срещу конфуцианската морална философия, може да се появи едва през 2 век. пр.н.е д.
Да видим доколко е правилно това разсъждение на проф. Василиев.
Преди всичко трябва да се запитате: дали философията, за създател на която професорът смята Конфуций, е само негово творение? Разбира се че не. В разговорите си с учениците си Конфуций много често казва, че неговото учение не е негово собствено, а само изложение на „Учението на най-блажените царе“. Той направи това изказване не за да придаде повече авторитет на учението си, а искрено, без никакъв заден мотив.
Следователно това ни дава пълното право да заключим, че нравственото учение на Конфуций не е съвсем ново и независимо творение на неговия ум, а само развитие на морала, съществувал преди него. Ако отворим книгите „Shi-ching“, „Shu-ching“, „I-ching“, чийто произход несъмнено датира от предконфуцианските времена, тоест от първите години на управлението на династията Xiu , ще видим, че тези книги съдържат всичко онези идеи, които Конфуций по-късно проповядва.
Като казвам това, не искам да лиша Конфуций от заслугите, които му се приписват. Той, без съмнение, извърши велико дело за своята страна, откривайки точно какво е нравственото учение на най-блажените царе и утвърждавайки с авторитета си в продължение на много векове идеалите на морален живот, създадени от хората в течение на предишните години векове.
Въпреки това, няма съмнение, че философският морал, чийто създател професорът признава Конфуций, вече е съществувал в Китай преди този морален учител. Ако е така, тогава е ясно, че „Книгата за пътя и добродетелта“ на Лао Дзъ би могла да бъде написана в опозиция на традиционния морал и древния мироглед на Китай като цяло, а не конкретно срещу конфуцианството. Лао Дзъ смята, че злото, отслабващо Средната империя, се крие в традиционния морал, в така нареченото „Учение на най-блажените крале“. Затова, желаейки да даде на хората едно напълно естествено нравствено учение, което би могло да изкорени предполагаемото зло на морала, господстващ тогава сред хората, той създава свое собствено най-висока степенсъдържателна и оригинална философска система.
Ако философията на Лао Дзъ е възникнала като протест срещу моралните учения на Конфуций, тогава авторът на Книгата за пътя и добродетелта би казал поне една дума за учението, срещу което е написал своя трактат, но той не прави никакво намек към него. В Книгата за пътя и добродетелта няма нито един израз, който дори косвено да се отнася до Конфуций. Нашият философ излага своето учение спокойно и догматично: в него няма абсолютно никакъв полемичен тон. Това ни дава основание да предположим, че Лао Дзъ е написал своя знаменит трактат само за да остави след себе си изложение на своите идеи.
Уважаемият професор предоставя ли исторически данни в подкрепа на хипотезата си?
На този въпрос трябва да се отговори отрицателно. Професор Василиев, предлагайки своето мнение, не ни казва на какво се основава то. Той не само не се позовава на исторически данни, но по някаква причина се отнася с недоверие към думите на известния китайски историк Сима Циан, тоест единствената надеждна история за Лао Дзъ. Вярно, че Сима Чиан ни разказва много малко за живота на този мислител, но въпреки това ни дава някои надеждни сведения за него.
Известният китайски историк е живял през втората половина на 2 и първата половина на 1 век. пр.н.е д. Като таиси, тоест ръководител на комисията по изготвяне древна историяКитай, Сима Циан, по заповед на тогавашния цар на Средната империя, през 91 г. пр.н.е. д. публикува отличното си произведение „Исторически разказ” - „Ши Чи”, състоящо се от 126 книги. Историкът, притежаващ забележителен литературен талант и рядък такт, използва всички видове документи, съхранявани в императорските архиви и книгохранилища, когато съставя своята история. При представяне исторически фактитой, като истински историк, действа изключително внимателно: той се отнася критично към всеки факт от историята; следователно той не допуска нищо легендарно, когато има повече или по-малко достоверни новини.
Живеейки близо до епохата на Лао Дзъ и Конфуций, Сима Чиан успя да събере доста надеждна информация за тях. Той пише в своя Исторически разказ, между другото, че Конфуций е имал среща с Лао Дзъ. Няма причина да се отрича автентичността на тази историческа новина.
В 63-та книга от „Исторически разказ“ Сима Чиан излага, наред с други неща, биографията на трима мислители на Китай: Лао Дзъ, Сокси и Канписи. Той смята последните двама за последователи на първия, но не казва дали са били преки ученици на Лао Дзъ или не. Съдейки по това, трябва да се заключи, че те не са били съвременници на Лао Дзъ: нашият философ очевидно е живял много години по-рано от Соси и Канписи.
Но кога са живели и действали философите Соси и Канписи? Според китайски историци и двамата са живели в последните десетилетияцаруването на династията Сиукс, което окончателно пада през 241 г. пр.н.е. д. От това става ясно, че годините на дейност на тези двама философи датират от началото на III и края на IV век. От това на свой ред заключаваме, че Лао Дзъ несъмнено е живял и действал преди 4 век. И ако е така, тогава хронологичната дата на появата на работата на Лао Дзъ, посочена от професор Василиев, е лишена от всякаква основа; Книгата за пътя и достойнството се появява поне три или четири века по-рано, отколкото предполага уважаемият синолог.
Сега да се обърнем към свидетелството на философа Канписи за Лао Дзъ.
Въпреки че влиянието на Лао Дзъ върху системата Сокси е много ясно, последният не говори за това в многобройните си писания. Напротив, Канписи пише много за философията на Лаодзъ. В една от най-добрите си творби той дава отлично изложение на философските възгледи на Лао Дзъ. Това ни дава сериозни основания да твърдим, че още през IV в. пр.н.е д. произведението на нашия философ „Книгата за пътя и достойнството“ беше доста широко разпространено.
Вярно е, че в писанията на Канписи няма индикация кога е живял и действал Лао Дзъ, но въпреки това той говори за него като за човек, живял много по-рано от него. Няма съмнение, че по времето, когато Канписи е изложил системата на Лао Дзъ, нейният създател отдавна е бил мъртъв.
Разказът на Сима Цян за Лао Дзъ казва, че нашият философ е изложил философията си с 5 хиляди думи по молба на западен граничен служител. Професор Василиев се отнася с голямо недоверие към тази новина. Според моите изчисления всички думи, включени в това известно произведение, възлизат на 5296. Така че споменатото указание има определена стойност и поради факта, че не е съвсем точно, няма причина да се отрича автентичността на разказа. .
Второто основание за хипотезата на проф. Василиев е, че в учението на нашия философ има отражение на будистката философия и т.н. Този аргумент също изглежда доста произволен.
Преди всичко трябва да се отбележи, че песимизмът е характерен за човешката душа като цяло и за жителите на Изтока в частност; следователно не трябва да се учудваме, че го намираме в системата на Лао Дзъ. Богатата природа на Китай не беше защитена от случайни бедствия, които биха могли да съсипят благосъстоянието на хората; излишната вода често опустошаваше огромни територии; нахлуването на диви племена не винаги може да бъде предотвратено; вътрешните политически разногласия понякога унищожаваха всичко, придобито от хората. Всички тези проблеми допринесоха за формирането на песимистичен възглед за живота.
Ако вземем песимизма на Лаодзъ и го сравним с будисткия песимизъм, ще открием незаличима разлика между тях. Будизмът проповядва абсолютното спиране на всички видове умствени процеси, които представляват предимството на разумното същество, тоест проповядва нирвана. Не намираме нищо подобно в Лао Дзъ. Будизмът твърди, че моралното зло се крие в самото съществуване на човека; Лао Дзъ не позволи това.
Вярно е, че в един от афоризмите нашият философ говори за период, „когато всички (хора) ще станат бездействащи“ („Дао Те Дзин“, глава 33 и много повече; по-нататък ще бъде посочен само номерът на главата. – червено.), а в други се поддържа идеята, че „за да бъдеш свят, човек трябва да спазва бездействие“, но това все още не е будистка нирвана. „Бездействието“ на Лао Дзъ трябва да се разбира в особен смисъл. Той иска да каже, че „човек не трябва да разваля естественото състояние на човека чрез прекомерни спекулации“.
Необходимостта да се разбере "бездействието" на Лао Дзъ в този смисъл се потвърждава от Книгата за пътя и добродетелите. Нашият философ ревностно проповядва на хората самоусъвършенстване, което не може да се постигне чрез пълно бездействие. Дейността, според Дао (т.е. според учението на истинския морал), е безмълвна проповед за Дао:
„Когато свят човек управлява страна, сърцето му е празно, а тялото му пълно; той отслабва своите желания и по този начин укрепва костта” (3). Тази поговорка означава, че трябва да се опитаме да не философстваме напразно, което никога не носи полза, а да действаме директно, точно както добре нахраненият човек може да работи повече от гладния.
Така Лао Дзъ не проповядва нирвана, а напротив, препоръчва дейност без празно философстване. Оттук става ясно, че има голяма разлика между песимизма на будизма и Лао Дзъ. Теорията на професор Василиев за зависимостта на учението на Лао Дзъ от будистката философия, както се оказва, няма реална основа.
Невъзможно е да не споменем езика на „Книгата за пътя и достойнството” като едно от доказателствата за нейната древност и автентичност. Отличава се с изключителна сбитост, сила на израза, фигуративност, фрагментарност и много често известна мрачност на израза. Методът на писане на Laozi е много оригинален: съществувал е само в древни времена. В това отношение от всички философи само Конфуций може да бъде поставен наравно с Лао Дзъ; Менси, Канписи, Соси и други писатели, живели през 3-ти и 4-ти век. пр.н.е д., те пишат напълно различно от нашия философ.
Разбира се, не представям това съображение като най-сигурният знакдревността и автентичността на Дао Те Дзин, но въпреки това може да послужи като потвърждение на моята мисъл.
Въпросът за личността на Лао Дзъ е един от най-трудните в историята на китайската философия. Новините за нашия философ, предадени от Сима Цян, са толкова бедни и незначителни, че от тях няма как да се състави пълна биография на мислителя. Вярно е, че в китайската литература освен новините за Сима Чиен има редица апокрифни разкази за Лао Дзъ, но в тях има малко надеждни. Ето защо трябва да се внимава много при съставянето на биографията на Лао Дзъ.
Няма достоверни данни за годината на раждане на нашия философ. Известният синолог Станислас Жулиен смята, че Лао Дзъ е роден през 604 г. пр.н.е. д.
Тази хронологична дата, както твърди самият Жулиен, е взета от него от апокрифни автори, но въпреки това заслужава внимание. Ако вярваме на новината, предадена от историка Сима Цян, че Конфуций е имал среща с Лао Дзъ, тогава можем да приемем, че годините на разцвет на дейността на нашия философ се отнасят приблизително до началото на политическата и философска дейност на Конфуций. От това вероятно можем да заключим, че Лао Дзъ е роден около началото на 600-те години. пр.н.е д.
Родителите на философа живеели в село Киоку-Зин, окръг Лей, провинция Ку, което се намирало в кралство Со (близо до днешен Пекин). Каква е била професията им, за това не са запазени сведения. Във всеки случай мястото, където е роден Лао Дзъ, отдавна не съществува. Името Лао Дзъ означава „възрастен философ“. Това не е правилното му име; Така са го наричали и наричат древните и съвременни китайци, като искат да изразят уважението си към него като мислител.
Неговото фамилно име е Ли, първо име Зи, псевдоним Хакуян, а след смъртта му получава прякора Сен (Дълги уши).
Коментаторът на Историческия разказ на Сима Цян казва, че Лао Дзъ е носел фамилното име Ли от майка си и е заел псевдонима си от името на баща си.
До нас не е достигнала информация какво образование е получил Лао Дзъ. Но, съдейки по факта, че нашият философ впоследствие пренася важен обществена услуга, достъпът до който е бил отворен само за тези, които са преминали специални държавни изпити, трябва да се мисли, че Лао Дзъ в младостта си е получил добро образование, разбира се в смисъла на онова време.
Една бележка в историята на Сима Циан цитира апокрифните думи: „Лао Дзъ беше (мъж) висок; тенът му е жълт, красиви вежди, дълги уши, широко чело, редки и грозни зъби, четириъгълно чело с дебели и грозни устни.”
Начинът на живот на Лао Дзъ, според легендата, е бил много уникален. Няма съмнение, че той изпълни или поне се опита да изпълни всичко, което му се струваше истина, истина.
Очевидно той беше прост човек, неизискващ, скромен и, така да се каже, беден духом. Каква е била материалната му подкрепа, за това има много достоверни новини. В 20-та глава на Дао Те Дзин той пише: „Много хора са богати, но аз нямам нищо, сякаш съм загубил всичко.“ Това ни дава основание да заключим, че Лао Дзъ не е бил богат; но ако вземем предвид поста, който е заемал през периода на своята държавна дейност, тогава не може да се приеме, че той не е бил никак заможен. Въпреки това има основание да се мисли, че той раздаде всичко, което имаше, на бедните, като го направи тайно от всички. „Давам милостиня“, се казва в 53-та глава на Дао Те Дзин, „с голям страх.“ Учеше не да философстваме, а да действаме, не да мечтаем, а да работим. Устното учение е невалидно и незначително, но истинското учение, според него, трябва да се извършва на практика, тоест е необходимо да се докаже истинността на учението с дела.
Това ни дава основание да мислим, че по време на неговата официални дейностинашият философ не толкова проповядва своето учение, колкото се опитва да го приложи на практика. Въпреки това има основание да се предполага, че ученията на Лао Дзъ са станали широко известни по време на живота му. „По цялата земя (т.е. в Китай)“, пише той, „хората казват, че моето Дао е велико“ (67).
Няма съмнение, че Лао Дзъ много рано започва да изпитва склонност към аскетичен живот. Той беше много разумен; Всички видове изблици на чувства и екстази бяха чужди за него. Нямаше страсти нито в обществения, нито в личния му живот.
Аскетичното му настроение и начин на живот обаче не му пречат да ръководи семеен живот, въпреки че нямаме точна информация за нея. В „Историческия разказ” на Сима Цян обаче има интересни новини относно съдбата на потомците на Лао Дзъ. Синът на нашия философ Со беше син на своето време в пълния смисъл на думата: той избра военна кариера, към която баща му имаше отрицателно отношение. Той не беше съпричастен към ученията на баща си.
Лао Дзъ, според Сима Цян, е бил ръководител на императорския книгохранилище (или държавен архив). Не знаем колко време е заемал тази длъжност.
Все пак трябва да се отбележи, че тази услуга на Лао Дзъ оказа огромно влияние върху развитието на неговата философска мисъл, тъй като му даде свободен достъп до хранилището на всички видове знания. Съвременното китайско общество, сред което израства, също не остава без влияние върху съзнанието му. И той, подобно на Конфуций по-късно, искаше да спаси съплеменниците си от безкрайни политически борби. Това желание беше много ясно и характерно отразено в цялата система на неговата философия.
В какво отношение е Лао Дзъ към мислителите на своето време, подробна информация за това не е запазена.
Историкът Сима Чиан ни дава много интересни новини за срещата на двама велики философи от Средната империя: Лао Дзъ и Конфуций. Ще се опитам да предам буквално това, което пише историкът на Китай.
„Когато Конфуций беше в Сю“, пише Сима Чиан, „той посети Лао Дзъ, за да чуе мнението му относно ритуалите.“
„Обърнете внимание на това“, каза Лао Дзъ на Конфуций, „че хората, които са учили хората, са умрели и костите им отдавна са се разложили, но думите им все още съществуват. Когато обстоятелствата са благоприятни за мъдреца, той ще се вози наоколо с колесници, но когато не, той ще ходи, носейки тежест на главата си, като се държи за ръба й с ръце.
„Чувал съм, че опитен търговец крие стоките си, сякаш няма нищо. По същия начин, когато мъдрецът има висок морал, външният му вид не трябва да изразява това. Изхвърлете гордостта си, заедно с всички видове страсти; оставете любовта си към красотата заедно със склонността си към чувственост, защото те не са ви от полза.”
"Това е, което ви казвам и няма да кажа повече."
„След като напусна нашия философ, Конфуций каза на своите ученици: Знам, че птиците могат да летят, рибите могат да плуват във вода и животните могат да бягат. Знам също, че бягащите могат да бъдат спрени с примки, плуващите с мрежи, а летящите с примки. Но що се отнася до дракона, нищо не знам. Той язди на облаците и се издига в небето."
„Днес видях Лао Дзъ. Да не е дракон?
Професор Василиев е скептичен към тази новина от Сима Чиан; той е готов да го нареди сред легендите за Лао Дзъ, но, както видяхме, без достатъчно основание.
Възможността за среща между двама китайски философи всъщност е доста вероятна. Конфуций, като любознателен човек, дълго търси истината. Затова той може да се обърне към нашия философ, най-известния учен от онова време, за да разбере сам каква е същността на ритуалите, на които китайците придават голямо значение. Пристигайки в столицата на тогавашния Китай, Конфуций естествено може би е искал да посети местна знаменитост.
Освен това, ако се обърнем към съдържанието на разговора, който предадохме между двамата велики философи, ще трябва да признаем, че всеки е изразил в него характерна и съществена страна на своята философия. Лао Дзъ, като проповедник на теорията за смирението, кани Конфуций да се откаже от гордостта и страстта към нещата от този свят; Конфуций, който придава голямо значение на всичко конкретно, пита Лао Дзъ за ритуалите и е изненадан от възвишеното и дълбокомислено учение на своя събеседник.
Лао Дзъ бил много недоволен от съвременните социални и политически дела. Това недоволство беше толкова силно, че той, напускайки държавната си служба, се оттегли в самота. Желаейки да живее извън тази страна, чийто безпорядък и морален упадък го възмущаваха, той искаше да отиде през западната граница в страните на варварите. Но тогава му се случи нещо неочаквано. Като видял, че този знаменит човек напуска империята, началникът на граничната стража Ин-ки му казал: „Философе! наистина ли мислиш да се скриеш Ако е така, тогава ви моля първо да изложите своето учение за наше обучение.”
И така Лао Дзъ, задоволявайки искането на любознателен служител, твърди, че е написал известната „Книга за пътя и добродетелта“. Но тук възниква въпросът: дали Лао Дзъ е написал книгата си наведнъж или по различно време? Мисля, че отговорът се крие в самия Дао Те Дзин. По-обстойното запознаване с творбата показва, че всеки афоризъм е напълно самостоятелен и няма външна връзка с други. Това дава пълно право да се заключи, че Дао Те Дзин е написана по различно време, по различни причини. Следователно ръкописът „Дао Те Дзин“, даден от нашия философ на граничния служител, вероятно е сборник от негови афоризми. Как е живял Лао Дзъ, след като се е оттеглил в самота, абсолютно нищо не се знае за това. „Някои хора смятат, пише историкът Сима Циан, че Лао Дзъ е живял до 160-годишна възраст, други - до 200 години благодарение на своя свят живот, в съответствие с Дао.“
Ако тази новина е преувеличена, все пак е възможно, водейки напълно въздържателен и умерен живот, нашият философ се е наслаждавал добро здравеи доживял до дълбока старост.
Мисля, че няма да е излишно сега да кажа няколко думи за това каква съдба е сполетяла учението на Лао Дзъ.
Това учение, което в някои отношения е диаметрално противоположно на традиционния мироглед на Средната империя, очевидно не е могло да намери много последователи; въпреки това във всеки век е намирала тълкуватели, които, желаейки да доразвият философските възгледи на своя велик учител и да завършат работата на неговата мисъл, отчасти са го наранили. Соси и Зун-си, развивайки теоретичния и морален светоглед на Лао Дзъ, въведоха много чужди елементи в неговата система, а Канписи, развивайки политическите и социални възгледи на Лао Дзъ, ги доведе до последната крайност.
Така системата на нашия философ, скоро след смъртта му, претърпя доста сериозно изкривяване, въпреки че запази името лаоцизизъм. Но въпросът не спря дотук: колкото повече време минаваше, толкова повече се изкривяваха ученията на Лао Дзъ. Лао Дзъ е пострадал особено много от будизма.
Будизмът е пренесен в Китай през 2 век. пр.н.е д. Разпространявайки се с необикновена скорост сред хората, той привлича вниманието на даоистите.
Даоистите, които са усвоили само аскетичната идея на своя учител и не са разбрали същността на неговата философска система, се срещнаха с будистите с голяма радост: те видяха в будизма по-нататъшното развитие на своята аскетическа идея. Това е мястото, където започва тъжна историялаозизъм. Първоначалният мироглед на великия Лао Дзъ започва да се забравя сред неговите последователи; външната структура и вътрешната структура на даоисткото общество най-накрая се променят: те включват много будистки елементи.
В допълнение към будизма, даоисткото общество е повлияно от различни народни вярвания.
Даоисткото общество все още съществува в такава тъжна форма в Китай и Япония.
Професор Василиев е прав, когато, характеризирайки сегашното състояние на това общество, казва, че те са последователи на Лао Дзъ само по име, но не и по същество. „Даоизмът“, пише той, „е най-разнородната композиция от всякакви вярвания и техники, които нямат нищо общо помежду си... Всички те имат общо само името и факта, че всички те признават Лао Дзъ за техният учител."
При повече или по-малко задълбочено запознаване с философската система на Лао Дзъ възниква въпросът: къде да търсим източниците на неговия философски мироглед?
На този въпрос не е лесно да се отговори. Според нас трябва да ги потърсите:
1. В индивидуалното мислене на Лао Дзъ.
2. В историческите условия на съществуване на съвременен Китай.
1. Ако обърнем внимание на развитието на мислите в „Книгата за пътя и добродетелта“, тогава не можем да не забележим, че философията на Лао Дзъ може да се характеризира като съзерцателна спекулация. Лао Дзъ се интересува най-много от духовното значение и вътрешния закон на съществуването. Всеки факт от духовния, морален и физически свят, който се случваше около него, предизвикваше интензивна дейност на неговия ум: той искаше да проникне в същността и вътрешния смисъл на всяко явление. Всичко, което се случваше около него, му се струваше само мимолетно; в основата на бързия поток на нещата лежи нещо съществено и трайно. А в един от своите афоризми Лао Дзъ заявява, че „красивото е само грозното; доброто е само зло” (2). Това означава, че това, което е красиво за окото, не е наистина красиво; доброто, в неговия обикновен смисъл, не е наистина добро. Можем да видим това, което е наистина красиво, само с очите на ума; по същия начин истински добрите неща се разкриват само на нашия дух.
Тази черта на философията на Лао Дзъ, напомняща за гръцките учения на Хераклит, елейците и Платон, е най-значимата: тя се появява много ясно във всяка негова мисъл. Нашият философ търсеше същността на всичко и се впускаше във вътрешния си свят. Всичко материално и конкретно му се струваше само привидна странасъщество; Самият факт, че има промяна в света, ясно доказва съществуването на неизменното, постоянно и обхващащо всичко битие.
Това неизменно, постоянно и обхващащо всичко битие според Лао Дзъ е Дао.
Концепцията за "Дао" е отправната точка на цялата система на Лао Дзъ и основата на неговия мироглед; Нашият философ е изградил цялата сграда на своята математика върху тази концепция.
Много сложна, но приведена в строго единство, философската система на Лао Дзъ може да бъде развита само чрез дълбоки съзерцателни спекулации. След като изследва същността на нашето знание, нашият философ каза: „Няма знание“, защото „аз не знам нищо“ (70). Тази поговорка на Лао Дзъ много добре характеризира неговата философия.
Въпреки че не е знаел за съществуването на делфийския надпис „Познай себе си”, той чрез своя умствен труд е стигнал до горепосоченото заключение. Сократовата формула: „Аз знам, че нищо не знам“ е по същество същата, но Лао Дзъ я е изразил цял век преди Сократ.
2. Околната среда, тоест историческите условия на времето, оказва значително влияние върху всеки индивид. И наистина, четейки историята на Средната империя през периода на дейността на нашия философ успоредно с неговата „Книга за пътя и достойнството“, човек не може да не се изненада колко характерно философският мироглед на Лао Дзъ е повлиян от съвременните исторически условия , от което той беше толкова възмутен. В това отношение Лао Дзъ е дори по-характерен от Конфуций.
Той е роден по времето, когато династията Сю, която царува в Китай, преживява последния период от своето съществуване и цялата Средна империя е разделена на седем феодални кралства. Тази епоха в историята на Средната империя е известна като „ера на войните“. Сътресенията и войните, сред които Лао Дзъ прекарал младостта си, повлияли на неговия свеж и мощен ум; цялата тъжна картина на обществения и личния живот по онова време възмущава неговото морално чувство. Няма съмнение, че Лао Дзъ е искал да изведе отечеството си от такава трудна ситуация. И това желание го подтикна да проучи причините за нещастията на страната.
До какво доведе нашия философ?
Той установи, че причината за всички беди се крие в прекомерното философстване на хората, в липсата на смирение и човеколюбие и в непреодолимото им желание за богатство, власт и почести. Следователно той, на първо място, учи за отказ от всякакъв вид спекулации, от богатство, власт и почести; той проповядва човеколюбие и смирение в Дао.
Когато хората спрат да спекулират, смяташе нашият философ, те ще просперират; когато богатството изгуби значението си, няма да има крадци; когато почестите загубят всякакво значение, тогава хората ще спрат да се мразят; когато властта бъде унищожена, няма да има кавги между хората.
Лао Дзъ извежда това учение от концепцията за Дао. Следователно Дао е над всички същества и господарят на цялото съществуване, защото стои под тях. „Причината, поради която морето е цар на много реки и реки, е, че – пише нашият философ – то се намира под последните“ (66). То (тоест Дао) е блажено, защото не мисли, не се стреми към богатство, чест и власт.
Дао не мисли според Лао Дзъ и затова е по-умен от всички умни хора; не търси богатство и затова е по-богат от всички богати; не търси почести и затова цялата вселена е пълна с неговата слава; не се стреми към власт и затова е цар на всички царе.
Тези точки от учението на Лао Дзъ са диаметрално противоположни на моралните настроения на обществото от онова време.
Така системата на Лаодзъ има тясна връзка със съвременното морално състояние на Средната империя.
Нека сега да преминем към по-подробно представяне на философската система на Лао Дзъ.
Можем да наречем философията на Лао Дзъ философията на Дао, тъй като тази разработена от него концепция служи като единствена отправна точка на неговата система.
Китайската дума "Дао" означава: "път", "подчинение", "дума" или "говорене" - на общ език; „истина“ или това, което непременно трябва да бъде по този начин, а не по друг начин, във философския смисъл; това също означава императивен дълг или това, което човек трябва да направи като личност - в етичен смисъл.
Така едно филологическо обяснение, заимствано от китайския тълковен речник Ko-ki, ясно показва разнообразното значение на думата „дао“.
Преди времето на философската дейност на Лао Дзъ, думата "Дао" (или по-точно Това или Преди) се използва само в два смисъла: 1) път или пътека; 2) императивно задължение на човек. Нашият философ пръв обозначава свръхсетивно същество с тази дума и я поставя в основата на своята система, където няма нито една мисъл, която да не е свързана по един или друг начин с учението за Дао. Развитата от Лао Дзъ метафизическа концепция за Дао е напълно самостоятелна и носи, както ще стане ясно от по-нататъшното ни изложение, своя индивидуален печат.
Из книгата Въведение в социалната философия: Учебник за университетите автор Кемеров Вячеслав Евгениевич§ 1. Социална философия и философия на историята Социалната философия от края на 20 век. може да претендира за аристократичен произход: неговият прародител е класическата философия на историята. Връзката между тях обаче е прекъсната. Разделя ги цяла епоха, през която са били
От книгата Философия за студенти автор Калной Игор Иванович1. ФИЛОСОФИЯТА НА ПАТРИСТИКАТА КАТО ФИЛОСОФИЯ НА ТЕОЦЕНТРИЗМА Етапи на средновековната философия: патристика и схоластика. Патристика от апостолския период (до средата на 2 век); апологетичният период (до 4 век) с твърдението, че истинската философия е християнската религия; зрял
От книгата Книга на еврейските афоризми от Жан Нодар5. ФИЛОСОФИЯТА НА ХЕГЕЛ КАТО ФИЛОСОФИЯ НА „ПАНАЦИОНАЛИЗМА” Георг Хегел е роден на 27 август 1770 г. в семейството на виден чиновник. Латинското училище в Щутгарт, духовната семинария и университетът в Тюбинген са етапите на богословското му образование. Из духовната кариера на Хегел
От книгата Отговори на кандидатските минимални въпроси по философия за докторанти от природни факултети автор Абдулгафаров Мади244. ФИЛОСОФИЯ Няма плагиатство във философията - За историята на религията и философията в Германия Имаме суеверно предубеждение, че не можеш да бъдеш философ, ако пишеш добре - За историята на религията и философията в Германия тяхната борба срещу религията е унищожена
От книгата Аз и светът на предметите автор Бердяев Николай11. Философията на ал-Фараби. Философия на Й. Баласагуни. Неговото произведение: „Благословено знание“ Абунасир Мохамед ибн Мохамед Фараби (870–950) е един от най-великите мислители на ранното Средновековие. Той е многостранен енциклопедист и един от основоположниците на източното
От книгата Какво е политическа философия: разсъждения и съображения автор Пятигорски Александър Моисеевич27. Казахската философия: история и съвременност (Абай, Валиханов, Алтинсарин), произход на черти, традиции и иновации. Професионална философия в Казахстан. (Рахматулин -
От книгата Cheat Sheets по философия автор Нюхтилин Виктор1. Философията между религията и науката. Борбата между философия и религия. Философия и общество Положението на философа е наистина трагично. Почти никой не го харесва. През цялата история на културата враждебността към философията се проявява от най-различни страни. Философия
От книгата Аз изследвам света. Философия автор Цуканов Андрей ЛвовичФИЛОСОФИЯ И ПОЛИТИЧЕСКА ФИЛОСОФИЯ 8 февруари 2006 г., RSUH Yesenin Auditorium ЛЕКЦИОНЕН ПЛАН (0) Философия и философстване. Политиката като специфичен предмет на няколко научни и квазинаучни дисциплини (например политологията). Политиката като неспецифична тема
От книгата Щит на научната вяра (сборник) автор Циолковски Константин Едуардович8. Немската класическа философия и нейните основни проблеми. Философията на Кант: концепцията за „нещата сами по себе си“ и трансценденталното познание. Антиномии на чистия разум Немската класическа философия се разглежда като самостоятелен етап в развитието на философията, тъй като на
От книгата Скритият смисъл на живота. Том 3 автор Livraga Хорхе Ангел15. Аналитичната философия на ХХ век. Философската програма на неопозитивизма и неговата криза. „Постпозитивизмът” и философията на науката Аналитичната философия (Мур, Ръсел, Витгенщайн) се формира през 20 век и вижда задачата на философията не в синтеза на научното познание, а в
От книгата Духовни съкровища. Философски есета автор Рьорих Николай КонстантиновичГРЪЦКА КЛАСИЧЕСКА ФИЛОСОФИЯ, ЕЛИНИСТИЧНА
От книгата на автораФилософия Рьорих изрази не по-малко интересни и понякога новаторски идеи в други области на философското познание - в етиката, естетиката, историята на философията. Както знаете, Елена и Николай Рьорих получиха ново философско учение от своя духовен Учител Махатма Мория.
Лао Дзъ (Старо дете, Мъдър старец; китайски превод: 老子, пинин: Lǎo Zǐ, 6 век пр.н.е.), древен китайски философ от 6-5 век пр.н.е. д., на когото се приписва авторството на класическия даоистки философски трактат „Дао Те Дзин“ В рамките на съвременната историческа наука историчността на Лао Дзъ се поставя под съмнение, но в научната литература той често се определя като основател. на даоизма. В религиозните и философски учения на повечето даоистки школи Лао Дзъ традиционно се почита като божество – едно от Тримата чисти.
Трактат Тао Те Дзиннаписана на древен китайски, който е труден за разбиране от днешните китайци. В същото време авторът му съзнателно използва двусмислени думи. Освен това някои ключови понятия нямат точно съответствие нито на английски, нито на руски. Джеймс Легер в предговора си към превода на трактата пише: „Писмени знаци китайски езикТе не представляват думи, а идеи и последователността от тези знаци не представя това, което авторът иска да каже, а това, което той мисли. . Според традицията Лао Дзъ се счита за автор на книгата, така че понякога книгата е кръстена на него. Неговото авторство обаче е поставено под въпрос от някои историци; предполага се, че автор на книгата може да е друг съвременник на Конфуций – Лао Лай Дзъ. Един от аргументите за тази гледна точка са думите в Дао Те Дзин, написани от първо лице.
...Всички хора държат на своето „Аз“, само аз избрах да се откажа от него. Сърцето ми е като сърцето на глупав човек - толкова тъмно, толкова неясно! Ежедневният свят на хората е ясен и ясен; аз сам живея в неясен свят, като вечерен здрач. Всекидневният свят на хората е изписан до най-малкия детайл, аз живея в един непонятен и загадъчен свят. Като езеро съм спокоен и тих. Неудържим, като полъха на вятъра! Хората винаги имат какво да правят, но аз живея като невеж дивак. Аз съм единственият, който се различава от другите по това, че ценя преди всичко корена на живота, майката на всичко живо.
УЧЕНИЕ НА ЛАО ДЗУ
Около 6 век. пр.н.е д. учението за полулегендарното
философ Лао Дзъ, чието име буквално означава „стар
философ." Учението на Лао Дзъ беше представено в неговите думи и
редактиран след като малък, но интересен
философски труд – „Дао-де-чинг” („Книга на Дао”), пред
която е колекция от афоризми, мъдри, но понякога
странни и мистериозни поговорки. Централна идея на философията
Лао Дзъ беше идеята за Дао. Думата "дао" на китайски
буквално означава път; но в тази философска система то
получи много по-широк метафизичен, религиозен
метод, принцип. Самото понятие "Дао" може да се тълкува
материалистично: Дао е природата, обективният свят.
Философията на Лао Дзъ също е проникната от своеобразна диалектика.
„От битието и небитието всичко е станало; от невъзможното и
възможно - изпълнение; от дълга и кратка - форма.
низшите произвеждат хармония, предишните подчиняват
последващо." "От несъвършеното произлиза цялото. от
крив - прав. От дълбоко - гладко. От старото -
ново." "Това, което се свива, се разширява;
какво
отслабва - укрепва; това, което е унищожено -
се възстановява." Но Лао Дзъ не го разбира като борба
противоположности, но как да ги съвместим. И от тук направиха
практически изводи: „когато човек стигне до момента да не прави, тогава
няма нещо, което да не е направено"; "Който обича народа и
го контролира, той трябва да е неактивен." От тези мисли
основната идея на философията или етиката на Лао Дзъ е видима: това
принципът на не-правенето, бездействието, квиетизма. Всеки стремеж
направи нещо, промени нещо в природата или в живота
хората са осъдени. Лао Дзъ смята всяко знание за зло:
„Светият човек“, който управлява страната, се опитва да попречи на мъдрите
осмели се да направи нещо. Когато всичко е направено
неактивен, тогава (на земята) ще има пълен мир."
„Този, който е свободен от всякакъв вид знание, никога няма да бъде такъв
се разболяват." "Който знае дълбочината на своето просветление и остава в
невежество, той ще стане пример за целия свят." "Няма знание;
затова не знам нищо." "Когато не правя нищо, тогава
хората стават по-добри; когато съм спокоен, хората са готови
справедлив;
когато не правя нищо ново, тогава
хората забогатяват..."
Лао Дзъ постави много високо властта на краля сред хората, но
разбира го като чисто патриархална власт: „Дао е велико,
небето е велико, земята е велика и накрая кралят е велик. И така, в
в света има четири величия, едно от които е
цар." В разбирането на Лао Дзъ царят е свещен и
неактивен лидер. Към съвременното му състояние
Лао Дзъ имаше негативно отношение към властите: „Ето защо хората
Основната добродетел е въздържанието. „За да
служете на небето и управлявайте хората, най-добре е да наблюдавате
bngdepf`mhe.
Умереността е първият етап на добродетелта,
което е началото на моралното съвършенство."
Учението на Лао Дзъ служи като основа, върху която
така наречената даоистка религия, една от трите доминиращи
сега в Китай.
Основни идеи:
Човек не трябва да се стреми към прекомерно образование, повишена ерудиция или изтънченост - напротив, трябва да се върне към състоянието на „сурово дърво“ или към състоянието на „бебе“. Всички противоположности са неразделни, допълват се и взаимодействат помежду си. Това важи и за противоположности като живот и смърт. Животът е „мек“ и „гъвкав“. Смъртта е "тежка" и "тежка". Най-добрият принцип за разрешаване на проблеми в съответствие с Дао е отказът от агресия, отстъпка. Това не трябва да се разбира като призив за предаване и подчинение - човек трябва да се стреми да овладее ситуацията, без да полага прекалено много усилия. Наличието в едно общество на твърди нормативни етични системи - например конфуцианството - показва, че то има проблеми, които такава система само засилва, като не е в състояние да ги разреши. Централната идея на философията на Лао Дзъ е идеята за два принципа -Дао И.
Дае Думата "Дао" буквално означава "път" на китайски; една от най-важните категории на китайската философия. Но в даоистката философска система тя получава много по-широко метафизично съдържание. Лао Дзъ използва думата "Дао" с особено внимание, тъй като "Дао" е безсловесно, безименно, безформено и неподвижно. Никой, дори Лао Дзъ, не може да дефинира „Дао“. Той не може да дефинира "Дао", защотода знаеш, че не знаеш (всичко) е величие. Да не знаеш, че не знаеш (всичко) е болест
. Думата "Дао" е просто звук, излязъл от устните на Лао Дзъ. Не си го е измислил - просто го е казал произволно. Но когато се появи разбирането, думите ще изчезнат - те вече няма да са необходими. . „Дао“ означава не само пътя, но и същността на нещата и цялостното съществуване на Вселената. „Дао“ е универсалният Закон и Абсолютът. Самото понятие „Дао” може да се тълкува и материалистично: „Дао” е природата, обективният свят. Едно от най-сложните понятия в китайската традиция е понятието „Де“. От една страна, „Де” е това, което храни „Дао” и го прави възможно (). Това е вид универсална сила, принцип, с помощта на който може да се осъществи „Дао” – като път на нещата. Това също е метод, чрез който човек може да практикува и да се съобразява с „Дао“. „Де“ е принцип, начин на съществуване. Това е и възможността за правилно натрупване на "жизнена енергия" - Qi. „Де“ е изкуството за правилно използване на „жизнена енергия“, правилно поведение. Но „Де” не е морал в тесния смисъл. „Де“ надхвърля здравия разум, насърчавайки човек да освободи жизнената сила от оковите на ежедневието. Близко до понятието „Де” е даоисткото учение за Ууей, недействието.
Неразбираемото Де е товакоето изпълва формата на нещата, но идва от Дао. Дао е това, което движи нещата, неговият път е загадъчен и непонятен. ...Който следва Дао в делата си, ...пречиства духа си, влиза в съюз със силата на Де
Лао Дзъ за истината
„Една истина, изречена на глас, престава да бъде такава, защото вече е загубила първичната си връзка с момента на истината.“
"Който знае, не говори, който говори, не знае."
От наличните писмени източници става ясно, че Лао Дзъ е бил мистик и квиетист в съвременния смисъл, преподавайки напълно неофициална доктрина, която се основава единствено на вътрешното съзерцание. Човек намира истината, като се освободи от всичко фалшиво в себе си. Мистичното преживяване слага край на търсенето на реалността. Лао Дзъ пише: „Има Безкрайно Същество, което е било преди Небето и Земята. Колко е спокойно, колко е спокойно! То живее само и не се променя. Движи всичко, но не се притеснява. Можем да го считаме за универсалната Майка. Не му знам името. Наричам го Тао."
Религиозен даоизъм
Религиозният даоизъм в началото на Средновековието е разделен на философски и религиозни направления, което е свързано с разпадането на империята Цинго и Хан, войните и гражданските борби. Древните божества проникват в даоизма и се формира тяхната йерархия; практиката на молитва и медитация, водещи до безсмъртие (сиан), се възражда. Алхимията (създаването на „златното хапче на безсмъртието“) също получи голямо развитие, а практиката на йога и медитация беше подобрена. Този нов даоизъм започва да се нарича религиозен даоизъм (Дао Дзяо), за да се разграничи от ученията на Лао Дзъ и Джуан Дзъ, които се стремят само към дълголетие. Китайците оценяват дълголетието като знак, че човек следва „Дао - пътя на небето и земята“, подчинява се на естествения ред на нещата, приемайки всички радости и трудности за даденост. Такива древни мислители, например Ле Дзъ и авторът на еклектичната творба „Хуайнан Дзъ“, както и школата на „Пътят на истинското единство“ и по-късните школи на „Върховната чистота“ и „Пътят на съвършената истина“ също изигра значителна роля във формирането на даоизма. В съвременен Китай чисто религиозният даоизъм избледнява и от някогашните големи школи са оцелели само две: „Пътят на съвършената истина“ и „Пътят на истинската“. В религиозния даоизъм (Дао Дзяо) специално значениесвързан с търсенето на безсмъртие. Те се доближиха до безсмъртието чрез медитация, ритуални практики, алхимия и философия. Посоката на даоизма (Tao Jiao) се състоеше от дейността на множество секти, групи и школи. Така през 12 век основно се формира канонът на даоистките текстове „Дао Занг”. Някои школи се фокусират върху постигането на хармония в космическите потоци на ин и ян чрез ритуално изпълнение; други се фокусират повече върху медитативни практики, дихателни упражнения и експерименти за постигане на контрол над ума над тялото. Сред китайците, които остават верни на традициите, религиозният даоизъм все още играе ролята на организатор на много народни празници, а духовниците все още практикуват лечение и екзорсизъм: извършват ритуали за прогонване на зли духове, стремят се да установят контрол над опасния излишък на силата Ян, за да поддържа по този начин хармонията на космическо, социално и индивидуално ниво. Въпреки това, управлението на енергийните потоци и постигането на безсмъртие са достъпни само за няколко адепти и учители. Безсмъртието се практикува буквално - придобиване на нетленно тяло, състоящо се от определена субстанция, или символично - като постигане на вътрешна свобода и еманципация на духа.
Духовно обновление
Освен празниците в чест на безброй светци, безсмъртни и герои, даоистката религия привлича голямо вниманиеза изпращане на главния
ритуали от жизнения цикъл (раждането на деца и особено синове, сватби, погребения), както и спазването на постите: Тутан-жай (пост на кал и въглища), Хуанлу-жай (пост на жълтия талисман). Важна роля играе празнуването на Нова година (според лунния календар). Тайно се празнува фестивалът Хе Ци („сливане на духа“), по време на който вярващите даоисти се смятат за свободни от всякакви сексуални ограничения, още по-малко от забрани. Даоизмът поставя специален акцент върху поддържането и запазването на мъжествеността и женски енергии. Даоистите, както и будистите, отдават голямо значение на ритуалното четене на канона. Те вярват, че по този начин се постига нравствено усъвършенстване и духовно обновление не само на религиозната общност, но и на обществото като цяло. Освен това участниците в ритуала практикуват медитация и съзерцание на религиозни символи. Коли под наем, нови условия. Ритуалът помага да се съсредоточи върху основното в даоизма - установяване на баланс между силите на ин и ян и постигане на хармония с природата. Даоизмът "стои" на сливането на човека с природата. Четенето на канона също играе огромна роля, тъй като се смята, че всички негови участници и покровители имат гарантирано признание за заслуги в духовния свят. Чувството за красота и желанието за постигане на единение с Дао продължават да подхранват тази религия днес. Даоизмът оказа силно влияние върху литературата, изкуството, както и други области на китайската култура и наука; все още прониква в цялото китайско общество. Някога затвореното мистично учение се премести на нивото на ежедневното съзнание. Така например цялата китайска медицина - акупунктура, дихателни упражнения и т.н. - произлиза от даоистката практика. Даоизмът роди много области на традиционната медицина в Китай. Даоизмът все още има своите привърженици в Китай, както и във Виетнам и Тайван, но точният им брой е невъзможно да се определи, тъй като участващите в даоизма магически обредиедин китаец може да бъде отдаден будист. По много груба оценка в края на 20 век най-ревностните даоисти са около 20 милиона души.
Ци енергия
Даоизмът разглежда човешкото тяло като сбор от енергийни потоци на организираната субстанция Чи, която е аналогична на кръвта или "жизнената сила". Потокът на енергията Чи в тялото корелира с потока на енергията Чи в околната среда и подлежи на промяна. В концентрирана форма енергията чи е вид семе, наречено дзин. Този термин понякога се използва за означаване на полови хормони, но може да се отнася и до много по-фина област на сексуалната енергия, която се проявява в емоционални и умствени реакции. Ци представлява вдишвания въздух, по-късно духовна пневма) и дори някаква фина субстанция на духа, ума или съзнанието - шен. Даоизмът подчертава тясната връзка между тялото, ума и околната среда. От този постулат произтичат много принципи на китайската медицина и различни психофизични практики. Управлението на енергията Чи получи насока в дихателните упражнения. Докато се концентрира, човек трябваше да комбинира своята енергия Чи с естествената енергия Чи. Гимнастиката направи възможно да се подобри човек вътрешна енергия qi, за постигане на дълголетие и увеличаване на човешките способности. Гимнастиката Тай Чи Чуан въплъщава принципите, установени в Дао Те Дзин, най-важният текст на даоизма. Той е предназначен да осигури концентрации на енергия дзин, за да се противопостави на врага, разчитайки на силата на земята и енергията чи на небето. Медицина, също използваща енергията Чи, възстановяваща тялото с помощта на акупунктура. Създадени са ръкописи (атласи), които показват меридиани – невидими линии, по които тече кръвта и енергията Чи. Чрез тези канали се хранят жизненоважни органи и се поддържа балансът на ин и ян силите. Тези атласи се смятаха за реликви и се пазеха далеч от любопитни очи.
Ритуали и церемонии
Религията на даоизма се характеризира с цветни празници, култ към предците, вяра в света на духовете и магически ритуали, свързани с всички области на живота - от закупуване на къща до лечение на заболявания. В тази религия има различни видове ритуали, празници и срещи. Принадлежността към определен клан или семейство тук символизира ритуали от жизнения цикъл и жертвоприношения на предците, както и връзките на човек с обществото - новогодишни празници, обновителни ритуали и множество култове, посветени на най-важните божества. Наемете най-добрите коли. Смисълът на многобройните религиозни обреди и ритуали е желанието за постигане на хармония на основните сили - ин и ян в природата, човека и обществото. В домовете, за да се предпазят от зли духове, бяха окачени амулети, изобразяващи символи на ин и ян, заобиколени от осем триграми (триграмите са осем комбинации от прекъснати ин и плътни линии ян). Те бяха особено популярни преди празнуването на китайската Нова година, когато хората се опитаха да пречистят домовете си от влиянието на силата на ин и да осигурят защита на силата на ян през цялата следваща година. В края на януари - началото на февруари китайците започват подготовката за Нова година. Къщите се почистват старателно, навсякъде се окачват червени украшения (смята се, че носят щастие), а на децата се подаряват нови дрехи и играчки. Празнуването на Нова година продължава няколко дни. Магазини и различни предприятия са затворени, хората се разхождат по улиците и се показват фойерверки. Символ на силата на небето и най-висшата проява на силата на Ян е дракон, летящ в небето. Като цяло, според народни вярвания, драконите били господари на дъжда и можели да приемат различни форми, например превръщали се в облаци, красива жена или извор. Един от важните практически елементи, свързани с ежедневния религиозен живот на хората, е Фън Шуй (или геомантия). Фън Шуй е способността да се определят благоприятни местообитания за живи и мъртви, където потоците от жизнена енергия Чи се движат свободно. Съвети за избор на най-благоприятните места се дават от геоманти, които са много популярни. Къщите и селищата трябва да бъдат изградени според тези правила, чието взаимодействие създава света в цялото разнообразие на неговите форми и осигурява хармонията на силите на ин и ян. Най-известните и популярни божества в даоизма са Цао-уан и Шоусин. Цао-уан е божеството на дома; той и съпругата му постоянно се грижат за живота на членовете на семейството. Според легендата те докладват резултатите от годишните си наблюдения на император Юди в небето на Нова година. В народната религия Юди е върховният владетел, на когото е подчинена цялата вселена: земята, небето, подземният свят, както и всички духове и богове. Божеството Шоушин е божеството на дълголетието. Изобразяван е като старец, държащ тояга в едната си ръка, към която е завързана кратуна (символ на просперитет за потомство) и хартиен свитък (символ на дълголетие), а в другата ръка праскова, също символ на дълъг живот, с излюпено пиленце, седнало вътре.
