Helvetius Diderot. Vederi pedagogice ale materialiştilor francezi din secolul al XVIII-lea (Helvetius, Diderot). Teoriile pedagogice

Subiectul 7: Ora nouă (continuare).

Gândirea pedagogică în Franța în secolul al XVIII-lea.

Claude Adrian Helvetius, Denis Diderot, Jean-Jacques Rousseau.

Pe la mijlocul secolului al XVIII-lea. a avut loc o puternică ascensiune a gândirii sociale în Franța, cunoscută în istorie ca Iluminismul francez . Această mișcare s-a dezvoltat sub influența iluminismului englez, care a apărut mai devreme, și a pregătit terenul spiritual pentru Revoluția Franceză din secolul al XVIII-lea. Continuând tradițiile umaniste ale Renașterii, figurile iluminismului au considerat ca sarcina lor să fundamenteze nevoia de a reconstrui societatea după cerințele rațiunii, de a realiza drepturile „naturale” ale omului prin educația poporului.

Sistemul de învățământ din Franța în secolul al XVIII-lea nu a oferit ocazia de a implementa ideile iluminismului. Ca și în alte țări europene, sarcina sa principală a fost educația religioasă și morală și în școlile tradiționale domnea școlile, care nu corespundeau în niciun caz ideilor educatorilor care visau să crească oameni capabili să-și construiască viața pe principii rezonabile. Dintre acest grup de gânditori trebuie evidenţiat în mod deosebit K.A. Helvetius şi D. Diderot.

Claude Adrian Helvetius(1715-1771) - Filosof francez, figură a iluminismului, ideolog al burgheziei revoluționare, senzualist, ateu. Și-a conturat ideile pedagogice în eseurile „Despre minte” și „Despre om, al lui abilități mentaleși educația lui”.

In carte „Despre om, abilitățile sale mentale și educația sa” Termenul „creștere” a fost interpretat în sens larg, însemnând totalitatea tuturor condițiilor vieții unui individ.

Un mijloc de a crea fericirea universală K.A. Helvetius credea în schimbarea legilor și în îmbunătățirea educației. Scopul educației nu este pregătirea pentru o viață veșnică de apoi, ci „dorința pentru binele societății, adică. spre cea mai mare plăcere și fericire cel mai mare număr cetățeni”.

El a asociat diferențele de opinii umane, idei și abilități mentale numai cu influența mediului extern, fără a recunoaște abilitățile înnăscute ale omului. Potrivit lui Helvetius, nu există idei înnăscute, omul este un produs al mediului, din naștere nu este nici prost, nici deștept, nici rău, nici bun. El este doar ignorant și prost manier. Oamenii au aceleași abilități, credea Helvetius. Educația ne face diferiți. „Omul este un produs al circumstanțelor și al creșterii.” Diferențele de abilități ale oamenilor sunt o consecință a diferențelor în condițiile educaționale. Helvetius examinează în detaliu creșterea unui copil într-o familie, a unui adolescent la școală și a unui tânăr într-un mediu social larg.

În procesul de creștere, el a pus pe primul loc formarea de interese, „pasiuni”, și nu dezvoltarea mentală. „Râurile nu curg înapoi, iar oamenii nu merg împotriva fluxului rapid al intereselor lor.”. Principala condiție pentru educația de succes a lui K.A. Helvetius credea că interesele conducătorilor și ale oamenilor coincid. Aici a curs ideea lui despre educația publică. Bunăstarea oricărei societăți depinde de talentele și virtuțile cetățenilor săi, care la rândul lor depind de educație. Societatea poate controla formarea talentelor și virtuților și, astfel, își poate determina propria bunăstare în prezent și viitor. Școlile trebuie luate din mâinile clerului. Școlile trebuie să fie organizate de stat.

În opinia lui Helvetius, se evidențiază patru idei principale:

Egalitatea înnăscută a tuturor oamenilor;

Interesul personal este forța motrice a dezvoltării individuale și principiul decisiv în activitățile oamenilor;

Educația este forța călăuzitoare în dezvoltarea intereselor;

Sistemul politic determină natura educației.

Idealul unei persoane, potrivit lui Helvetius, este un ateu, lipsit de prejudecăți, capabil să îmbine fericirea personală cu bunăstarea națiunii.

Cea mai proeminentă figură dintre filozofii-iluminatorii a fost, probabil, Denis Diderot (1713-1784), care a fost inspiratorul, organizatorul, editorul și unul dintre principalii autori ai celebrei „Enciclopedie sau Dicționar explicativ al științelor, artelor și meseriilor”, a cărei sarcină principală era promovarea cunoștințelor științelor naturale - cea mai puternică armă. împotriva ideologiei tradiţionale. Într-o zi, Diderot a fost rugat să editeze o traducere a Enciclopediei engleze a lui Chambers (o carte de referință tehnică). A avut ideea de a completa această carte cu articole noi. El i-a atras pe Voltaire, Montesquieu, D, Alembert și Rousseau în munca sa. Așa a apărut una dintre cele mai cunoscute cărți ale secolului al XVIII-lea. A fost imediat interzisă pentru articolele sale politice și filozofice. Voltaire a spus că odată la cină regele Ludovic al XV-lea a avut o dispută cu privire la modul în care se face praful de pușcă. Nimeni nu a putut da un răspuns exact. Apoi au adus volumul corespunzător al Enciclopediei interzise și au clarificat întrebarea. Madame Pompadour a devenit interesată de ce se face fardul de obraz. Răspunsul a fost găsit și în Enciclopedie. Unul dintre curteni s-a plâns că publicarea acestei cărți a fost interzisă. Regele a trebuit să se justifice spunând că unul din cler l-a convins că aceasta este o carte foarte periculoasă. Astfel, Diderot a putut continua publicarea. Lucrările la Enciclopedie au durat aproximativ treizeci de ani și au avut o influență uriașă asupra minții întregii Europe în secolul al XVIII-lea.

In munca mea „Infirmarea sistematică a cărții lui Helvetius „Omul” (Despre om...) D. Diderot l-a criticat pe K.A. Helvetius pentru subestimarea înclinațiilor inerente omului de natură. D. Diderot foarte apreciat rolul educaţiei în formarea unei persoane. Dar a cerut să se țină seama în procesul de creștere atât a caracteristicilor anatomice și fiziologice ale copilului, cât și a condițiilor sociale în care are loc formarea personalității.

Subliniind rolul enorm al educației în viața societății, el a recunoscut că „educația dezvoltă doar ceea ce a dat natura: ea dezvoltă înclinații bune și le suprimă pe cele rele”. Iar un sistem social nedrept îneacă cele mai frumoase înclinații ale unei persoane.

Ca toți educatorii francezi, el a criticat sistemul de învățământ al timpului său. D. Diderot a conturat noi principii pentru organizarea educației:

universalitate şi

educatie gratuita,

lipsa lui de clasă,

laicism.

Într-o epocă în care educația publică în Franța era o problemă a Bisericii, Diderot a conceput un sistem de stat de învățământ public construit pe principiul lipsei de clasă. Era convins că copiii săracilor, obișnuiți să muncească de la o vârstă fragedă, învață mai serios și sârguincios decât copiii bogaților. Pentru a face școala mai accesibilă, Diderot a considerat necesar să ajute financiar copiii cu venituri mici (oferirea de manuale gratuite, burse, mese școlare etc.).

Diderot a fost un susținător educație adevărată, considerând că este necesară extinderea domeniului de aplicare a predării matematicii, fizicii, astronomiei și chimiei la școală prin reducerea predării limbilor antice. El a spus că răspândirea și adâncirea Stiintele Naturii cunoașterea oferă o legătură cu nevoile vieții și ale producției.

Diderot s-a gândit mult la cum ar trebui să fie sistem modern educaţie. Li s-au oferit trei tipuri de instituții de învățământ: școală primară - gimnaziu - universitate. La cererea Ecaterinei a II-a, Diderot s-a dezvoltat „Planul universitar pentru guvernul rus”(1775), adică universitatea ca întreg sistem educațional. În timpul șederii sale la Sankt Petersburg, el a scris o serie de note: „Despre o școală pentru fete tinere”, „Despre școlile publice”și altele, care atinge diverse aspecte ale formării și educației.

Diderot a apreciat foarte mult minuțiozitatea cunoașterii. El a scris: „Este mai bine să știi puțin, dar bine, și chiar să nu știi nimic, decât să știi prost”. El a acordat o mare importanță manualelor bune, în redactarea cărora și-a propus să implice oameni de știință de seamă pentru a compila manuale bazate științific.

El a propus o abordare diferențiată a învățării și încurajarea elevilor capabili.

Pentru a imbunatati nivelul de cunostinte al elevilor, a recomandat sustinerea examenelor publice la scoala de 4 ori pe an la invitatia parintilor si a invitatilor de onoare.

Educatorii francezi i-au atribuit profesorului un rol special în educarea tinerei generații și i-au cerut mari pretenții. Diderot era convins că un profesor, pe lângă cunoașterea materiei sale, trebuie să aibă mare calitati morale precum onestitatea, receptivitatea și dragostea pentru copii. Sarcina profesorului este de a insufla fiecărui elev calități precum fermitatea, dreptatea, dezvoltarea inteligenței, orizonturile și a insufla gustul pentru tot ce este „adevărat, frumos, grozav, bun”.

Recunoscând nevoia de educație pentru întregul popor, D. Diderot a susținut abolirea restricțiilor de clasă în școlile secundare și superioare și a propus crearea unui nou sistem de școli publice care să ofere învățământ primar universal gratuit.

Teoria educației libere (naturale) de Jean-Jacques Rousseau.

Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai iluminismului francez a fost J.J. Rousseau (1712-1778). Neavând o educație sistematică, datorită muncii și autoeducației constante, Rousseau a devenit unul dintre cei mai luminați oameni ai timpului său. Din multele lucrări pe care le-a scris, trei se disting, formând un singur întreg și reprezentând concepțiile sale filozofice și pedagogice într-o formă concentrată. Acestea sunt lucrările: „Discurs despre începutul și fundamentele inegalității între oameni”(1755), „Discurs despre științe și arte”(1762), „Emil sau despre educație”(1762).

Potrivit lui Rousseau, prima etapă a umanității a fost „starea naturii”, când oamenii trăiau liber, separat și în armonie cu natura. Proprietatea privată, inegalitatea și viciile le erau necunoscute. Creșterea nevoilor i-a forțat pe oameni să se unească cu frații lor și să încheie un contract social, ceea ce a dat naștere la apariția proprietății private, a legilor, a inegalității în proprietate, a opresiunii și a viciilor. După ce s-au retras din starea lor naturală, oamenii s-au trezit supuși unor pasiuni nesănătoase: lăcomie, ambiție, achiziție etc. Cu cât civilizația umană se dezvoltă mai departe, cu atât mai repede o persoană se îndepărtează de starea sa naturală, în care era fericit. Oamenii pot recrea o aparență a ordinii naturale dacă stabilesc egalitatea, renunță la lux și se stabilesc în natură. Structura socială poate fi schimbată fie prin revoluție, fie prin educație. Educația este pilonul oricărei forme de guvernare. Bunăstarea statului și a individului depinde de educația corectă.

Sarcina educației Rousseau a văzut în educația unei persoane, aceasta este diferența fundamentală între interpretarea sa asupra scopului creșterii și vechea educație, care și-a stabilit ca scop pregătirea unei persoane pentru o anumită profesie, pentru o anumită poziție în societate. Potrivit lui Rousseau, „este necesar să se educe în primul rând o persoană, nu un oficial, nici un soldat, nici un judecător, nici un om de știință”. Viziunea gânditorului francez despre educație ca un efort uman universal a fost, desigur, progresivă, dar în condițiile sale contemporane punerea în aplicare a acestei idei era imposibilă. Rousseau a oferit portretul unei persoane perfecte care trebuie să aibă mintea unui înțelept, forța unui atlet, muncă asiduă, imunitate la tentațiile civilizației și influențele rele, capacitatea de a se controla, de a-și echilibra dorințele și capacitățile. Din copilărie, un copil are nevoie să i se învețe viața, capacitatea de a rezista loviturilor destinului. În acest sens, Rousseau scria: „A trăi nu înseamnă a respira, ci a acționa, a ne folosi organele, sentimentele, abilitățile. Nu mai era omul care mai trăia mai multi ani, dar cel care a simțit viața mai mult.”

Potrivit lui Rousseau, o persoană este educată sub influența a trei forțe: natura, lucrurile și oamenii. Natura înzestrează individul cu abilități. Lumea influențează conștiința prin senzații și experiențe. Oamenii ajută sau împiedică dezvoltarea înclinațiilor naturale ale copilului.

Rousseau a criticat sistemul modern de învățământ, crezând că nu promovează dezvoltarea copiilor, ci îi strică. În locul sistemului tradițional de educație, el a propus o alternativă: creșterea unui copil în poala naturii, departe de societate, de cultură cu artificialitatea ei. Caracteristic este faptul că sistemul educațional propus de Rousseau nu s-a aplicat copiilor săracilor, care, în opinia sa, nu au nevoie să fie educați, deoarece au fost educați chiar de viață.

În tratatul pedagogic „Emil sau despre educație” un program pentru creșterea unui copil din familie bogată. Emil este orfan. Profesorul îl scoate din oraș și ani lungi locuiește cu el, ghidându-și elevul prin principalele perioade ale vieții: copilărie, copilărie, adolescență, adolescență. Tratatul are cinci părți, primele patru conțin o descriere a etapelor dezvoltării lui Emil, a cincea se referă la Sophie, partenerul său de viață. Deja în componența tratatului se dezvăluie ideea principală a autorului: un copil este o ființă în curs de dezvoltare, iar viața lui este o schimbare a etapelor de vârstă. Pentru fiecare etapă de vârstă sunt prevăzute sarcini speciale și mijloace de educație (Tabelul 2.3).

Vederi pedagogice ale lui Claude Adrian Helvetia(1715-1771). În 1758, a fost publicată celebra carte a lui Helvetius „Despre minte”. Autoritățile au condamnat și au interzis această carte ca fiind îndreptată împotriva religiei și a sistemului existent. Cartea a fost arsă public. Helvetius a plecat în străinătate și în acel moment a scris o nouă lucrare - „Despre om, abilitățile mintale și educația sa” (publicată în 1773). Helvetia

credea că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale. El a acordat o mare importanță formării omului sub influența mediului. El a subliniat că sistemul feudal paralizează oamenii. Biserica corupe caracterele umane. Helvetius a considerat necesar să se formuleze un singur scop de educație pentru toți cetățenii. Acest scop este de a lupta pentru binele întregii societăți, pentru cea mai mare plăcere și fericire a celui mai mare număr de cetățeni. Helvetius a susținut că toți oamenii sunt la fel de capabili de educație, deoarece se nasc cu aceleași abilități spirituale. Helvetius credea că o persoană se formează numai sub influența mediului și a creșterii. În același timp, el a interpretat foarte larg conceptul de „educație”. Prin educație, Helvetia „înțelege nu numai educația în sensul obișnuit al cuvântului, ci și totalitatea tuturor condițiilor de viață ale unui individ...”1. Helvetius a afirmat că „educația ne face ceea ce suntem” și chiar mai mult: „Educația poate face orice”. Este nevoie de educație pe scară largă a oamenilor, este necesară reeducarea oamenilor. G. spera că, ca urmare a iluminării și a creșterii, o persoană va fi creată fără prejudecăți. Vederi pedagogice ale lui Denis Diderot (1713-1784). Lucrările sale au fost întâmpinate cu ostilitate de către autorități. De îndată ce a fost publicată lucrarea sa „Scrisori asupra orbilor pentru edificarea celor văzători”, Diderot a fost arestat. Diderot respinge decisiv poziția lui Helvetius conform căreia educația poate face totul. El crede că multe se pot realiza prin educație, dar educația dezvoltă ceea ce natura i-a dat copilului. Prin educație, este posibil să se dezvolte înclinații naturale bune și să se suprime pe cele rele, dar numai dacă educația ține cont de organizarea fizică a unei persoane și de caracteristicile sale naturale.

Diderot credea că nu numai elita are înclinații naturale bune; dimpotrivă, el a susținut că oamenii sunt mult mai des purtători de talente decât reprezentanți ai nobilimii.

La fel ca și Helvetia, Diderot a criticat ferm sistemul feudal francez de educație, subliniind că Școala primară, în mâinile clerului, neglijează educația copiilor din popor, iar școlile secundare privilegiate de tip clasic insuflă doar aversiune față de știință și produc rezultate nesemnificative.

Denis Diderot(1713-1784), filosof, educator, scriitor francez. A studiat la un colegiu iezuit și a primit titlul de Maestru în Arte. Primele lucrări filosofice ale lui Diderot au fost arse prin decizie a parlamentului francez (pentru criticarea religiei creștine și a bisericii în spiritul deismului, a fost arestat pentru răspândirea „gândurilor periculoase”). În 1773-74 a vizitat Rusia, la sugestia Ecaterinei a II-a, a participat la dezvoltarea unui program democratic de creștere și educație în Rusia. A scris „Planul unei universități sau școli de predare publică a științelor pentru guvernul rus”.

Cel mai proeminent reprezentant al materialismului francez al secolului al XVIII-lea. Inspiratorul, organizatorul și unul dintre principalii autori ai celebrului „Enciclopedie sau Dicționar explicativ al științelor, artelor și meseriilor”, a cărui sarcină principală a fost promovarea cunoștințelor științelor naturale - cea mai puternică armă împotriva ideologiei tradiționale. D. Diderot a apreciat foarte mult rolul educației în formarea unei persoane. El a făcut apel la luarea în considerare a caracteristicilor anatomice și fiziologice ale copilului în procesul de educație, precum și a condițiilor sociale în care are loc formarea personalității. Diderot a conturat noi principii pentru organizarea educației: universalitatea și educația gratuită, lipsa de clasă a acesteia, laicitatea. Și-a exprimat gândurile cu privire la conținutul curriculum-ului școlar, ținând cont de relația și interdependența științelor. El a cerut oamenilor de știință să alcătuiască manuale științifice, a propus o abordare diferențiată a predării și a încurajat studenții capabili. Atentie speciala a acordat atenție selecției profesorilor care au toate calitățile necesare, în opinia sa,. El a atribuit aceste calități, în primul rând, cunoașterii profunde a subiectului, onestității, receptivității și dragostei pentru copii.

MATERIALISM (din latinescul materialis material), o direcție filozofică care pornește din faptul că lumea este materială, există obiectiv, în afara și independent de conștiință, că materia este primară, nu creată de nimeni, există pentru totdeauna, că conștiința, gândirea este o proprietate a materiei, că lumea și tiparele ei sunt cunoscute. Materialismul este opusul idealismului; lupta lor constituie conţinutul procesului istoric şi filosofic.

Denis Diderot(1713 - 1784) - un materialist consecvent care a dat exemple de gândire dialectică. Din punctul său de vedere, lumea mișcă materie; sursa mișcării este în interiorul materiei.

Diderot a fost un senzualist care a recunoscut în același timp importanța rațiunii și a gândirii pentru cunoaștere. El a prezentat procesul de cunoaștere într-un mod echilibrat. Fiind un susținător al monarhiei iluminate, a vorbit cu critici ireconciliabile la adresa feudalismului, absolutismului, religiei creștine și bisericii și a apărat (pe baza senzaționalismului) ideile materialiste; unul dintre ideologii burgheziei revoluţionare franceze a secolului al XVIII-lea.

Diderot a condus crearea primei Enciclopedii din istoria omenirii. Datorită faptului creării Enciclopediei, secolul al XVIII-lea este numit Epoca Iluminismului.

Filosof francez, materialist, ateu, educator, encicloped.

Holbach(1723 - 1789) - cel mai mare sistematizator al viziunii asupra lumii a materialiștilor francezi din secolul al XVIII-lea. El a afirmat primatul și increabilitatea lumii materiale, a naturii, existentă independent de conștiința umană, infinită în timp și spațiu. Materia, conform lui Holbach, este totalitatea tuturor corpurilor existente; cele mai simple particule ale sale elementare sunt atomi imutabili și indivizibili, ale căror principale proprietăți sunt extensia, greutatea, figura, impenetrabilitatea, mișcarea; Holbach a redus toate formele de mișcare la mișcare mecanică. Materia și mișcarea sunt inseparabile. Constituind o proprietate integrală, fundamentală a materiei, atributul ei, mișcarea este la fel de necreată, indestructibilă și infinită ca materia. Holbach a negat animația universală a materiei, crezând că sensibilitatea este inerentă doar anumitor forme organizate ale materiei.

Holbach a recunoscut existența unor legi obiective ale lumii materiale, crezând că acestea se bazează pe o legătură constantă și indestructibilă între cauze și acțiunile lor. Omul este o parte a naturii și, prin urmare, este supus legilor ei. Holbach a negat liberul arbitru din cauza cauzalității comportamentului uman. Apărând cunoașterea lumii materiale, Holbach, bazat pe senzaționalismul materialist, considera senzațiile sursa cunoașterii; cunoașterea este o reflectare a realității; senzațiile și conceptele sunt considerate imagini ale obiectelor. Teoria materialistă a cunoașterii a lui Holbach, împărtășită și de alți materialiști francezi, era îndreptată împotriva agnosticismului, a teologiei, a senzaționalismului idealist al lui J. Berkeley și a doctrinei ideilor înnăscute a lui Rene Descartes. El a negat caracterul obiectiv al hazardului.

Holbach deține lucrări atee impregnate de sarcasm caustic. Din cauza persecuției clerului, lucrările lui Holbach au fost publicate anonim și, de regulă, în afara Franței.

A dezvoltat opinii etice mai consecvent Claude Adrian Helvetius(1715-1771) în lucrarea „Despre om”. Potrivit lui Helvetius, nu există nici o morală înnăscută (această idee a fost împărtășită de Diderot), iar nici viciul nu este înnăscut. Atât virtutea, cât și viciul sunt rezultatul creșterii, prin urmare depinde de societate ce fel de persoană va fi o persoană. Educația este atotputernică; o persoană îi datorează totul. Helvetius înțelege educația în sens larg: nu este vorba doar de cuvintele de îndemn ale părinților și ale profesorilor, ci de influența cumulativă a lumii înconjurătoare - atât societatea, cât și natura.

Baza procesului educațional, potrivit lui Helvetius, este sensibilitatea fizică a unei persoane la durere și plăcere. Prin percepția ambelor, o persoană începe să înțeleagă ce este bine pentru el și ce este rău. Fiecare persoană este caracterizată de iubirea de sine, care este cel mai profund impuls al activității umane. De la iubirea de sine prin sensibilitate la durere și plăcere, toate pasiunile cresc. Interese, sensul vieții, dorința de fericire - totul crește prin sensibilitatea la durere și plăcere.

Helvetius subliniază în mod deliberat apologia patimilor, contrastând-o cu învățătura creștină despre patimi, că o persoană ar trebui să-și poată controla patimile. După Helvetius, pasiunile trebuie cultivate și necesitatea lor înțeleasă, deoarece ele mișcă lumea. Helvetius analizează diferite pasiuni. De exemplu, pasiunile precum interesele rezonează cu profitul și beneficiul și duc la dezvoltarea societății și la apariția proprietății private.

Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Să remarcăm că prima lucrare care exprimă ideile materialiștilor francezi a fost „Istoria naturală a sufletului” a lui La Mettrie. Deoarece, în opinia lui, sufletul este muritor, trebuie să aruncăm o privire diferită asupra moralității. Conceptul religios al moralității nu există, pentru că nu există viață veșnică, iar moralitatea există în măsura în care simțul moral este înnăscut. Există o anumită lege morală, la fel ca legile naturii. Chiar și animalele au această lege morală și, întrucât omul este un produs al lumii animale, se supune și el acestei legi. În secolul al XVIII-lea, materialismul mecanicist a înflorit. În acest moment, mecanica era în plină ascensiune, iar filozofii au început să asume multe lucruri cu procesele mecanice. Au încercat să reprezinte omul și societatea într-un mod mecanic. Astfel, La Mettrie în eseul său „Man-Machine” a asemănat omul cu o mașină. El prezintă corpul uman ca un mecanism de ceas. Apoi societatea a început să fie asemănată cu sistemele mecanice.

Ideile pedagogice ale iluminatorilor francezi din secolul al XVIII-lea. (Voltaire, K.A. Helvetius, D. Diderot)

Denis Diderot este unul dintre cei mai proeminenti materialisti francezi ai secolului al XVIII-lea. Ca toți reprezentanții acestei tendințe, Diderot a fost un materialist de jos (în explicarea naturii) și un idealist de sus (în interpretarea fenomenelor sociale). El a recunoscut materialitatea lumii, a considerat mișcarea inseparabilă de materie, lumea cunoscută și s-a opus cu hotărâre religiei.

Pe poziţia senzaţionalismului materialist, Diderot considera senzaţiile sursa cunoaşterii. Dar, spre deosebire de Helvetius, el nu a redus complexul la ei. proces de cunoaștere, dar a recunoscut că a doua etapă a acestuia este procesarea senzațiilor de către minte. El credea, de asemenea, că „opiniile conduc lumea” și a asociat în mod eronat posibilitatea reorganizării societății nu cu revoluția, ci cu publicarea unor legi înțelepte și răspândirea educației, a educației corecte. El și-a subliniat gândurile despre educație în principal în lucrarea „Refutarea sistematică a cărții lui Helvetius „Despre om”.

Diderot a respins afirmația lui Helvetius despre omnipotența educației și absența diferențelor naturale individuale între oameni. El a căutat să limiteze concluziile extreme la care a ajuns Helvetius. Astfel, Diderot scria: „El (Helvetius) spune: Educația înseamnă totul.

Diderot a susținut corect că toți oamenii, și nu doar câțiva aleși, sunt înzestrați prin natură cu înclinații favorabile. Diderot s-a răzvrătit împotriva dominației educației clasice în școli și a adus în prim-plan cunoștințele reale; în liceu, credea el, toți elevii ar trebui să studieze matematica, fizica și științele naturii, precum și științele umaniste.

Claude Adrian Helvetius - a devenit faimos ca autor al cărții „Despre minte”, care a fost publicată în 1758. și a provocat atacuri furioase din partea tuturor forțelor de reacție, cercurile conducătoare. Cartea a fost interzisă și condamnată la ardere. Helvetius și-a dezvoltat ideile și mai amănunțit în cartea „Despre om, abilitățile sale mentale și educația sa”. Această carte, scrisă în 1769, pentru a evita noi persecuții, Helvetius a lăsat moștenire să fie publicată numai după moartea sa și a fost publicată în 1773.

În lucrările sale, Helvetius, pentru prima dată în istoria pedagogiei, a dezvăluit destul de pe deplin factorii care modelează o persoană. Ca senzualist, el a susținut că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale și a gândirii reduse la capacitatea de a simți.

El a considerat cel mai important factor în formarea unei persoane ca fiind influența mediului. Omul este un produs al circumstanțelor (mediul social) și al creșterii, a susținut Helvetius. Ateul Helvetius a cerut ca educația publică să fie luată din mâinile clerului și făcută necondiționată laică. Condamnând aspru metodele scolastice de predare în școala feudală, Helvetius a cerut ca predarea să fie vizuală și bazată, dacă este posibil, pe experienta personala bebelus material educațional, credea el, ar trebui să devină simplă și de înțeles pentru studenți.

Helvetius a recunoscut dreptul tuturor oamenilor la educație și a considerat că femeile ar trebui să primească o educație egală cu bărbații. Helvetius credea că toți oamenii cu organizare fizică normală au în mod natural abilități și șanse egale de dezvoltare. El a respins cu fermitate opiniile reacţionare despre inegalitate dezvoltare mentală persoane în funcție de originea socială, rasă sau naționalitate. De fapt, a afirmat el, cauza inegalității este înrădăcinată în condițiile sociale care nu permit majorității oamenilor să primească educația potrivită și să-și dezvolte abilitățile.

François Marie Voltaire (1694–1778). Cunoscut ca poet, dramaturg, scriitor, istoric, filozof. Voltaire nu a lăsat lucrări pedagogice speciale, iar ideile de educație sunt destul de rare în opera sa, dar întreaga sa filozofie și întreaga sa ideologie au devenit baza reală a multor concepte pedagogice, idei și atitudini în domeniul creșterii și educației.

Ideile pedagogice ale iluminatorilor francezi din secolul al XVIII-lea. (Voltaire, K.A. Helvetius, D. Diderot) - concept și tipuri. Clasificarea și trăsăturile categoriei „Ideile pedagogice ale iluminatorilor francezi din secolul al XVIII-lea (Voltaire, C.A. Helvetius, D. Diderot)” 2017, 2018.

În secolele XVI-XVII. sabia a suferit unele modificări. Săbiile cu două mâini au câștigat o mare popularitate, iar mai târziu au fost folosite ca arme de ceremonie. Săbiile cu o singură mână s-au schimbat mult mai mult decât în ​​secolele precedente....

N.A. Konstantinov, E.N. Medynsky, M.F o scurtă descriere a

vederi filozofice ale materialiştilor francezi. Dintre filosofii francezi ai Iluminismului, filozofii materialişti s-au remarcat cu cea mai mare consecvenţă în opiniile lor şi prin caracterul combativ al poziţiilor lor de principiu. „Pe tot parcursul istoria modernă

Europa”, scria V.I Lenin, „și mai ales la sfârșitul secolului al XVIII-lea, în Franța, unde a avut loc o luptă decisivă împotriva a tot felul de gunoaie medievale, împotriva iobăgiei în instituții și în idei, materialismul s-a dovedit a fi singurul consistent. filozofie, fidelă tuturor învățăturilor științelor naturii, ostilă superstițiilor, ipocriziei etc.” Filosofii materialiști s-au opus cu hotărâre instituțiilor statului feudal și bisericii și au făurit o armă ideologică ascuțită pentru Revoluția Franceză. Lucrările lui Diderot, Helvetius și Holbach au fost interzise, ​​confiscate și arse public de autorități, autorii înșiși au fost adesea persecutați și adesea forțați să emigreze în alte țări. Materialiștii francezi au fost luptători consecvenți, activi împotriva religiei, viziunea lor atee asupra lumii a avut o influență uriașă nu numai asupra contemporanilor lor, ci și asupra generațiilor următoare. Biserica și religia au fost principalul suport al feudalismului, distrugerea acestui sprijin a fost o conditie necesara

Filosofii materialişti au căutat să demonstreze că sursele religiei erau ignoranţa, sclavia, despotismul şi înşelarea maselor de către cler. Preoților nu le pasă de iluminarea poporului, scriau ei, și cu cât masele sunt mai puțin luminate, cu atât este mai ușor să-i păcăliți. V.I Lenin i-a apreciat foarte mult pe ateii secolului al XVIII-lea, care au atacat cu talent, inteligent și deschis religia și clericalismul. Cu toate acestea, ei nu au înțeles esența socială a religiei și nu au putut indica modalitățile corecte de combatere a acesteia. Materialiștii francezi credeau că iluminismul va elimina toate superstițiile. Știința, arta și meșteșugurile dau oamenilor forțe noi și îi ajută să înțeleagă legile naturii, care ar trebui să-i determine să renunțe la religie.

Religia este necesară guvernării feudale pentru a guverna mai ușor poporul, dar o guvernare justă, luminată, virtuoasă nu va avea nevoie de fabule false. Prin urmare, este imposibil să se permită clerului să conducă școli, nu ar trebui să existe predare a religiei în școală, este necesar să se introducă astfel de materii care să conducă elevii la cunoașterea legilor naturii. Ar fi indicat să se stabilească o materie care să predea bazele standardelor morale de comportament în noua societate un astfel de subiect ar fi trebuit să fie un curs moral.

Conform învățăturilor materialiștilor francezi, în lume există doar materie care este în continuă mișcare, materia este o realitate fizică. Ei au recunoscut interacțiunea universală în natură și mișcare ca o proprietate naturală a materiei. Dar materialismul francez nu a depășit înțelegerea mecanică a mișcării și era de natură metafizică, contemplativă.

Pe baza senzaționalismului lui Locke, materialiștii francezi au recunoscut senzațiile primite din lumea exterioară ca punct de plecare al cunoașterii. După cum a spus Diderot, o persoană este ca un instrument muzical, ale cărui chei sunt organele de simț: atunci când natura le apasă, instrumentul emite sunete - o persoană dezvoltă senzații și concepte.

Fiind materialiști în concepțiile lor despre natură, filozofii francezi au luat poziția idealismului în explicarea legilor dezvoltării sociale. Ei au susținut că „opiniile conduc lumea” și, dacă da, atunci este suficient să se realizeze o schimbare a opiniilor și toate rămășițele feudale și religia vor dispărea, iluminismul se va răspândi, legislația se va îmbunătăți și regatul rațiunii va fi stabilit. Prin urmare, este necesar să convingem, să reeducați oamenii și personajul relații publice va fi schimbat radical. Prin urmare, materialiştii francezi considerau educaţia ca un mijloc de schimbare a sistemului social. De asemenea, au supraestimat influența mediului, considerând o persoană ca un produs pasiv al mediului și al creșterii sale. Ei nu au înțeles rolul activității revoluționare a oamenilor, schimbând atât mediul, cât și propria natură. F. Engels a explicat că inconsecvența vechiului materialism nu este că a recunoscut existența unor forțe motrice ideale, ci că s-a oprit asupra lor fără a încerca să pătrundă mai departe, să ajungă la motivele care au creat aceste forțe.

Concepțiile pedagogice ale materialiștilor francezi Helvetius și Diderot au fost de cea mai mare importanță.

Vederi pedagogice ale lui Claude Adrian Helvetius (1715-1771).

În 1758, a fost publicată celebra carte a lui Helvetius „Despre minte”. Autoritățile au condamnat și au interzis această carte ca fiind îndreptată împotriva religiei și a sistemului existent. Cartea a fost arsă public. Helvetius a plecat în străinătate și în acel moment a scris o nouă lucrare - „Despre om, abilitățile mintale și educația sa” (publicată în 1773).

Helvetius a negat ideile înnăscute și, fiind un senzualist, a crezut că toate ideile și conceptele la oameni sunt formate pe baza percepțiilor senzoriale. El a acordat o mare importanță formării unei persoane sub influența mediului, sistemul socio-politic dominant în țară. Potrivit lui Helvetius, „noii și principalii educatori ai unui tânăr sunt forma de guvernare a statului în care trăiește și morala generată în rândul oamenilor de această formă de guvernare”.

El a subliniat că sistemul feudal paralizează oamenii. Biserica strică caracterele umane, morala religioasă este ipocrită și inumană. „Vai de neamuri”, exclamă Helvetius, „care încredințează preoților educația cetățenilor lor”. El credea că venise vremea când puterea seculară ar trebui să preia predicarea moralității. Întrucât morala existentă se construiește pe erori și prejudecăți, pe religie, trebuie creată o nouă morală, care să decurgă dintr-un interes personal corect înțeles, adică unul care se îmbină cu interesul public. Helvetia a înțeles însă interesul public dintr-o poziție burgheză. El a văzut baza societății în proprietatea privată.

Helvetius a considerat necesar să se formuleze un singur scop de educație pentru toți cetățenii. Acest scop este de a lupta pentru binele întregii societăți, pentru cea mai mare plăcere și fericire a celui mai mare număr de cetățeni. Este necesar să se educe patrioții care sunt capabili să combine ideea de bine personal și „binele națiunii”. Deși Helvetius a interpretat „binele națiunii” într-un mod limitat, ca gânditor burghez, o astfel de înțelegere a scopurilor educației a fost istoric progresivă.

Helvetius a susținut că toți oamenii sunt la fel de capabili de educație, deoarece se nasc cu aceleași abilități spirituale. Această afirmație „despre egalitatea naturală a oamenilor” este impregnată de democrație; a dat o lovitură teoriilor nobililor ideologi contemporani care predicau inegalitatea oamenilor prin natură, care ar fi fost determinată de originea lor socială. Cu toate acestea, negarea lui Helvetius a oricăror diferențe naturale între oameni este incorectă.

Helvetius credea că o persoană se formează numai sub influența mediului și a creșterii. În același timp, el a interpretat foarte larg conceptul de „educație”. Karl Marx a subliniat că prin educație Helvetius „înțelege nu numai educația în sensul obișnuit al cuvântului, ci și totalitatea tuturor condițiilor de viață ale unui individ...”. Helvetius a declarat că „educația ne face ceea ce suntem” și chiar mai mult: „Educația poate face orice”. A supraestimat atât rolul educației, cât și al mediului, crezând că o persoană este elevul tuturor obiectelor din jurul său, al pozițiilor în care îl pune șansa și chiar al tuturor accidentelor care i se întâmplă. Această interpretare duce la o supraestimare a factorilor spontani și la o subestimare a creșterii organizate în formarea unei persoane.

Helvetius credea că o școală școlară, în care copiii sunt încurcați de religie, nu poate educa nu numai oameni reali, ci și o persoană sănătoasă în general. Prin urmare, este necesar să se restructureze radical școala, să o facă laică și de stat și să se distrugă monopolul castei privilegiate a nobililor asupra educației. Este nevoie de educație pe scară largă a oamenilor, este necesară reeducarea oamenilor. Helvetius a sperat că, în urma iluminării și a creșterii, va fi creată o persoană, liberă de prejudecăți, de superstiții, un adevărat ateu, un patriot, o persoană care știe să combine fericirea personală cu „binele națiunilor”.

Vederi pedagogice ale lui Denis Diderot (1713-1784).

Cel mai proeminent reprezentant al materialismului francez al secolului al XVIII-lea a fost Denis Diderot. Lucrările sale au fost întâmpinate cu ostilitate de către autorități. De îndată ce a fost publicată lucrarea sa „Scrisori asupra orbilor pentru edificarea celor văzători”, Diderot a fost arestat. După eliberarea din închisoare, și-a dedicat toată energia pregătirii pentru publicarea Enciclopediei Științelor, Artelor și Meserii. Enciclopedia, în jurul căreia a adunat întreaga floare a inteligenței burgheze de atunci, a jucat un rol uriaș în pregătirea ideologică a revoluției franceze burgheze.

Dintre toți filozofii materialiști francezi, Diderot a fost cel mai consecvent: a apărat cu pasiune ideea indestructibilității materiei, eternitatea vieții și marele rol al științei.

Diderot a acordat o mare importanță senzațiilor, dar nu le-a redus cunoașterea, ci a subliniat pe bună dreptate că procesarea senzațiilor de către minte este de mare importanță. Simțurile sunt doar martori, în timp ce judecata este rezultatul activității minții pe baza datelor primite de la ele.

Diderot aprecia foarte mult rolul educației, dar în obiecțiile sale la adresa lui Helvetius nu considera educația ca fiind atotputernică. El a scris sub forma unui dialog celebra „Refutarea sistematică a cărții omului a lui Helvetius” (1773-1774).

Iată un pasaj tipic:

„Helvetius. Am considerat inteligența, geniul și virtutea ca fiind produsul educației.

Diderot. Doar educație?

Helvetius. Această idee încă mi se pare adevărată.

Diderot. Este fals și din această cauză nu poate fi niciodată dovedit într-un mod complet convingător.

Helvetius. Au fost de acord cu mine că educația are o influență mai mare asupra geniului și caracterului oamenilor și națiunilor decât se credea.

Diderot. Și despre asta am putut fi de acord cu tine.”

Diderot respinge decisiv poziția lui Helvetius conform căreia educația poate face totul. El crede că multe se pot realiza prin educație, dar educația dezvoltă ceea ce natura i-a dat copilului. Prin educație, este posibil să se dezvolte înclinații naturale bune și să se suprime pe cele rele, dar numai dacă educația ține cont de organizarea fizică a unei persoane și de caracteristicile sale naturale.

Poziția lui Diderot asupra importanței diferențelor naturale ale oamenilor în dezvoltarea lor, asupra necesității de a lua în considerare particularitățile în educație organizare fizică iar psihicul copilului merită o evaluare pozitivă. Cu toate acestea, din cauza limitărilor filozofiei materialiste franceze din secolul al XVIII-lea, Diderot vede în mod eronat natura umană ca pe ceva neschimbabil și abstract. Între timp, așa cum au stabilit ulterior fondatorii marxismului, natura umană se schimbă în cursul dezvoltării istorice, oamenii își schimbă propria natură în procesul practicii revoluționare.

Diderot credea că nu numai elita are înclinații naturale bune; dimpotrivă, el a susținut că oamenii sunt mult mai des purtători de talente decât reprezentanți ai nobilimii.

„Numărul de colibe și alte locuințe private”, scria Diderot, „este legat de numărul de palate, așa cum sunt zece mii de unul și, în consecință, avem zece mii de șanse împotriva unuia din care geniul, talentul și virtutea sunt mai susceptibile să apară. pereții unei colibe, mai degrabă decât din pereții unui palat”.

În același timp, Diderot a afirmat pe bună dreptate că destul de des talentele ascunse în masele oamenilor pierd, deoarece sistemul social rău îi privează pe copiii de oameni. educatie adecvata si educatie. A fost un susținător al educației maselor largi și i-a recunoscut enormul rol eliberator. Potrivit lui Diderot, „Iluminismul îi conferă omului demnitate, iar sclavul va simți imediat că nu s-a născut pentru sclavie”.

La fel ca Helvetius, Diderot a criticat ferm sistemul feudal francez de educație, subliniind că școlile primare aflate în mâinile clerului neglijau educația copiilor de la oameni, iar școlile secundare privilegiate de tip clasic au insuflat doar o aversiune față de științe și au dat. rezultate nesemnificative. Întregul sistem de educație și educație este nepotrivit, „este necesar să se schimbe metoda de educație publică până la fundament”.

Este necesar ca toți copiii să învețe în școli, indiferent de clasa lor socială. Școlile ar trebui scoase de sub jurisdicția clerului și făcute publice. Învățământul primar ar trebui să fie gratuit și obligatoriu, iar alimentația publică ar trebui să fie asigurată în școli. Copiii săracilor cunosc valoarea educației mai bine decât cei bogați. Diderot a cerut o restructurare decisivă liceu. S-a opus dominației învățământului clasic în școlile secundare, a considerat necesar să se asigure că acestea predau matematică, fizică, chimie, științe naturale și astronomie pe baze științifice și a insistat asupra implementării educației reale.

În 1773, Diderot, la invitația Ecaterinei a II-a, a călătorit la Sankt Petersburg și a locuit acolo aproximativ un an. După cum știți, Catherine la acea vreme a jucat rolul unei „figuri iluminate” și patron al filozofilor persecutați.

În 1775, Diderot a elaborat un plan de organizare a învățământului public în Rusia pe o nouă bază, numit „Planul universitar pentru Rusia” (adică întregul sistem de învățământ public prin universitate). Catherine, desigur, nu avea nicio intenție să pună în aplicare planul lui Diderot, era prea radical.

Bibliografie

Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://www.biografia.ru/

Alte materiale

Așadar, mă bucur de independență atât în ​​Elveția, cât și pe teritoriul Genevei și în Franța”, a scris el Din vechiul castel Ferney, vocea șefului iluminatorilor francezi, „patriarhul Fernay”, când au început să o facă. suna-l, a fost auzit Voltaire era la curent cu toate evenimentele.




formă de guvernământ, a susținut o monarhie constituțională și, ca toți iluminatorii, a sperat la apariția unui „suveran iluminat”. Filosoful englez DAVID HUME (1711-1776), spre deosebire de materialiștii francezi, a văzut sarcina cunoașterii nu în înțelegerea ființei, ci în capacitatea ei de a influența...




Lucrarea principală este „Câteva gânduri despre educație” (1693) - o carte cunoscută cititorului rus chiar și în traducere în 1759. Concepțiile politice și filozofice ale lui Locke și experiența sa practică ca educator și-au găsit realizarea aici. Scopul întregului sistem impact pedagogic pentru copil si...




Ca temă a nemuririi... În orice caz, citirea tratatului filozofic al lui Radișciov ne convinge de apropierea maturității filosofice în Rusia și de posibilitatea unei creativități filosofice independente... Din acest curent în mișcarea filosofică din Rusia secolului al XVIII-lea, să trecem la al treilea curent major, care are...




Detalii de predare. ÎN cel mai bun scenariu va fi inutil”. În perioada dintre secolul al 23-lea până la mijlocul secolului al XIX-lea, academiile de artă din Europa – Franța, Germania, Anglia, Rusia – și-au cunoscut „epoca de aur”. Sistemul de învățământ academic a atins apogeul dezvoltării sale și a inclus tot ce este mai bun. ...




Opinii psihologice despre A.I. Herzen. Dialectica lui A. I. Herzen. Gândirea ca un produs al celei mai înalte dezvoltări a materiei O piatră de hotar importantă în istoria psihologiei ruse a fost concepțiile filozofice și psihologice ale lui A. I. Herzen. Idei dezvoltate de A. I. Herzen în minunata carte „Scrisori despre studiul naturii...




Dmitriev, muzică de F. M. Dubyansky) a supraviețuit creatorilor săi mult timp, continuând în secolul al XIX-lea. să tulbure inimile negustorilor şi meseriaselor. Sentimentalismul în cultura rusă a apărut în perioada formării unor relații noi, burgheze, în adâncul sistemului feudal-iobagi, iar lupta sa cu clasicismul a fost...




Traduceri și publicații de cărți. Prin urmare, din a doua jumătate a anilor 70, numărul traducerilor publicate ale lucrărilor enciclopediștilor a scăzut. Perioada Novikov în istoria educației După dizolvarea Comisiei statutare, revistele satirice ale lui N. au devenit principala tribună a gândirii socio-politice avansate...