O importanță deosebită este tipologia familiilor, care conține informații despre structura puterii în familie, despre preferenţial funcții familiale bărbați și femei, despre specificul conducerii intrafamiliale.În conformitate cu aceste criterii, se disting următoarele tipuri de familii: patriarhal tradițional, matriarhal tradițional, neopatriarhal, neomatriarhalŞi egalitarist. Primele patru tipuri de familie pot fi numite asimetrice, ultimul tip - simetric.
ÎN patriarhal tradiţional În familie, soțul este șeful său incontestabil, dependența soției de soțul ei și dependența copiilor de părinții lor este clar exprimată.
Bărbatului i se atribuie rolul de „stăpân”, „stăpânitor”, „stăpânitor”. Autoritatea masculină este recunoscută fără îndoială sau acceptată sub presiune. Dominația puterii paterne este nelimitată. Autoritatea celorlalți membri ai familiei depinde de sexul și vârsta lor: persoanele în vârstă sunt cele mai venerate, bărbații au mai multe drepturi decât femeile. Interesele clanului prevalează asupra celor individuale. De aceea se numește o astfel de familie autoritar-patriarhal.
Omul aduce o contribuție fundamentală la sprijinul material al familiei, îi gestionează resursele financiare și economice, îi determină statutul și cercul social și ia decizii responsabile cu privire la cele mai importante probleme. El rezolvă disputele interne ale familiei și reprezintă familia din exterior. Sexualității masculine i se acordă un rol activ, această atitudine este concentrată în conceptul de „potență”. Soțul este scutit de îndeplinirea sarcinilor casnice. Soția fie este casnică, fie câștigă foarte puțin. Organizarea vieții normale și a consumului cade pe umerii ei și i se cere să conducă gospodăria într-o manieră exemplară și să creeze un mediu confortabil și confortabil în casă. Responsabilitățile ei includ, de asemenea, îngrijirea și creșterea copiilor.
În a lui varianta clasica Familia patriarhală este caracterizată pe scurt după cum urmează: soțul este singurul cap și patron al familiei, ascultarea feminină este datoria naturală a soției. Căsătoria era percepută ca o stare stabilită de Dumnezeu, în care un bărbat și o femeie trăiesc împreună, în înțelegere reciprocă, dând naștere urmași și evitând astfel curvia. Datorită consacrarii de către biserică, căsătoria în ochii societății a dobândit caracteristicile de constanță și durabilitate. Vitalitatea căsătoriei a fost determinată de scopuri pragmatice: a făcut posibilă consolidarea poziției financiare a familiei soțului.
Renumită imagine patriarhală- o soție virtuoasă. Activitatea socială a unei femei se limita la treburile casnice și la îngrijirea zilnică pentru nevoile spirituale și fizice ale copiilor. Copiii trebuiau să fie crescuți în ascultare și evlavie. Cele mai bune calități femeile își recunoșteau o poziție dependentă și își serveau soțul în căsătorie. Este potrivit să ne amintim aici cuvintele native rusești „căsătorește”, „căsătorește”. Semnificația sexualității feminine a fost văzută în timpul nașterii. Soțul este un reprezentant al sexului superior, având o forță fizică și intelectuală naturală.
Acest stereotip cultural a fost întărit de formule religioase și legitime de dominație masculină, care au localizat spațiul social al femeilor.
Trăsături distinctive ale unei familii patriarhale - patrilocalitateŞi patrilinialitate. Patrilocalitatea constă în faptul că o femeie își urmează soțul, adică se stabilește în casa tatălui său. Fiii, căsătoriți și necăsătoriți, locuiesc în casa părintească; fiicele lui îl părăsesc numai când se căsătoresc. Acest lucru arată respect pentru familia paternă. În familiile rusești moderne, problema locului de reședință al tinerilor căsătoriți este decisă mult mai liber. Patrilinialitateînseamnă calculul rudeniei prin linia masculină. În consecință, bunurile materiale sunt transferate moștenitorilor liniei masculine, iar tatăl are dreptul de a decide dacă își răsplătește sau nu fiii. Părinții de familie sunt încă interesați de nașterea băieților, „continuatori ai numelui de familie”, cel puțin ca prim copil. Aceasta este poziția tinerilor bărbați ruși supusă „presiunii” inconștiente a tradițiilor vechi de secole.
În știință, există opinii contradictorii asupra problemei relațiilor dintre familia patriarhală, societate și stat. Psihanalist remarcabil Wilhelm Reichîn lucrarea sa „Psihologia maselor și fascismului” și-a exprimat fără ambiguitate punctul de vedere: „... o societate autoritară se reproduce în structurile individuale ale maselor cu ajutorul unei familii autoritare... În persoana tată, statul autoritar își are reprezentantul în fiecare familie și, prin urmare, familia se transformă în cel mai important instrument al puterii sale”. Pentru fii, identificarea profundă cu tatăl servește drept bază pentru identificarea emoțională cu orice formă de autoritate. Într-o familie autoritara nu există doar competiție între adulți și copii, ci și competiție între copii în relațiile cu părinții lor, care poate avea consecințe mai grave.
După un alt punct de vedere, familia patriarhală a protejat drepturile individuale de atacurile statului asupra acestora. Primare în ea au fost relațiile de cooperare spontană în procesul de producție familială, datorită cărora egoismul individual a fost depășit. Vizualizări Elton Mayo unul dintre creatorii celebrei teorii a relațiilor umane, poate fi pus pe seama așa-zisului neopaternalism.
Ideea de paternalism sugerează că relațiile într-o întreprindere sau o companie ar trebui să fie construite pe baza legăturilor patriarhale, de familie, atunci când managerul îndeplinește funcția de „tată”.
Până la mijlocul secolului al XX-lea. valori tradiționaleși-au păstrat influența atât în Europa, cât și în Asia. Însă procesul de transformare a familiei într-una „moderat patriarhală” câștiga în mod constant amploare. În anii 50, în Europa postbelică, a avut loc o slăbire a pozițiilor dominante ale taților în aproape toate păturile sociale.
Acceptarea/respingerea modelului patriarhal de către contemporani este determinată în mare măsură de scăderea dependenței sociale și economice a soției față de soț. În același timp, femeile care lucrează îndeplinesc marea majoritate a treburilor casnice și oferă ajutor psihologic soților și copiilor lor. istoric german R.Zider scrie că relația soției cu soțul ei este încă de natură de serviciu: „Ca și până acum, satisfacerea nevoilor obiective și subiective ale „principalului susținător” are prioritate absolută față de nevoile soției și ale copiilor. Patriarhia nu a fost încă depășită deloc. În orice caz, însă, relațiile de bază patriarhale ale membrilor familiei, în esență socio-economice și determinate de tradiția culturală, sunt suprapuse de forme de adresare din ce în ce mai asemănătoare partenerului.”
ÎN tradiţional matriarhal În familie, conducerea personală aparține femeii. Matriarhia, ca și patriarhia, nu a existat între toate popoarele. Dar multe popoare au avut ascendența maternă, căci credibilitatea mamei este obiectivă. În orice moment, mama a jucat un rol excepțional în întreținere legăturile de familie. Capacitatea unei femei de a reglementa relațiile interpersonale și de a folosi metode indirecte de influențare a altora ajută la câștigarea luptei pentru putere. În unele familii cu conducere formală a bărbaților VÎn realitate, poziția dominantă este ocupată de femeie.
Dacă vorbim despre familie rusă, atunci principiul feminin, matern, este mai puternic exprimat în ea. I.S. Con ne amintește că soțiile și mamele rusești, chiar și în epoca pre-revoluționară, erau adesea indivizi puternici, dominanti, încrezători în sine. Acest lucru se reflectă în literatura clasică rusă: „El va opri un cal în galop și va intra într-o colibă în flăcări”.
Sub dominația sovietică, „sindromul femeie puternică„a fost păstrată și chiar intensificată. Femeile poartă responsabilitatea principală pentru bugetul familiei și pentru rezolvarea problemelor primare viata de acasa. Tipic pentru vremurile sovietice este imaginea unui țăran cu o rublă sau trei ruble în buzunar, oferită zilnic de soția sa plină de compasiune, dar puternică. Aceasta nu este vina, ci ghinionul unei femei al cărei soț i-a adus acasă un salariu, a cărui mărime nu o putea influența puțin. Soția a trebuit să inventeze și să „întindă” această sumă până la următorul salariu. A trebuit să ia frâiele în propriile mâini. Acesta a fost prețul pentru stabilitatea existenței unei familii socialiste.
Pretențiile rusoaicei de a conduce în familie pot fi înțelese pe baza tendinței generale din istoria societății sovietice - tendința spre demasculinizarea bărbaților. Cel mai autorizat specialist în domeniul psihologiei și sociologiei genului, I.S. Con spune că nici activitati profesionale, nici în viața socio-politică omul sovietic obișnuit nu putea prezenta trăsături tradițional masculine. Imaginea stereotipă a unui bărbat include calități precum energia, inițiativa, curajul, independența și autoguvernarea. Nelibertatea socială și sexuală a fost agravată de feminizarea tuturor instituțiilor și personificată în dominantă imagini feminine: mame, profesori, etc. În astfel de condiţii, strategia de transfer a responsabilităţii familiale către soţie era justificată din punct de vedere psihologic. O femeie cu greu a câștigat nimic din deformarea caracterului unui bărbat. Acolo unde un soț s-a răzvrătit împotriva autorității soției sale, ea fie a îndurat grosolănie și umilință, fie și-a sacrificat abilitățile și realizările profesionale. Într-o familie în care soțul și-a acceptat funcția subordonată, soția a fost lipsită de sprijinul necesar.
Mai aspre în judecățile lui V.N. Druzhinin:„...rolul dominant al rusoaicei a fost impus de guvernul sovietic și de ideologia comunistă, privându-l pe tatăl de principalele funcții paterne.” Relațiile de familie într-o societate totalitară devin psihobiologice, mai degrabă decât socio-psihologice. Un bărbat este lipsit de oportunități sociale și economice de a-și asigura familia și de a crește copii, rolul său de principal agent al socializării este redus la nimic. Statul totalitar își asumă întreaga povară a răspunderii și îl înlocuiește pe tată.
În același timp, crește importanța conexiunii psihobiologice naturale dintre copil și mamă. Încălcarea acestei conexiuni duce familia la dezastru. Apoi statul și societatea sunt din nou forțate să se îndrepte către problemele maternității. Apare un „cerc vicios de cauze imaginare și consecințe reale”: „... în familia rusă modernă, o femeie dorește (și este forțată de forța circumstanțelor) să conducă nedivizat și complet. Un bărbat nu este capabil să-și întrețină familia, să poarte responsabilitatea pentru aceasta și, în consecință, să fie un model de urmat.” O cale de ieșire din situația actuală V.N. Druzhinin vede în creație condiţiile sociale pentru manifestarea activităţii masculine în afara familiei.
Împărțirea puterii familiei se realizează și în cuplurile căsătorite moderne. Pentru a preveni conflictele distructive, este necesar ca o astfel de împărțire să se potrivească ambilor soți și să faciliteze îndeplinirea funcțiilor sale de către familie. Modelul tradițional de familie poate fi destul de acceptabil dacă pozițiile soților cu privire la structura puterii sunt consistente. În raport cu familia, celebra întrebare a puterii este problema conducerii familiei sau, mai precis, primatul. Capul familiei combină atât un lider, cât și un manager.
ÎN neopatriarhal familial liderul strategic și de afaceri (instrumental) este soțul, O lider tactic și emoțional (expresiv).- soţie. Soțul determină direcția pe termen lung a dezvoltării familiei, stabilește obiective prioritare pentru existența acesteia, alege căi și mijloace pentru atingerea acestor obiective și formulează instrucțiuni și instrucțiuni adecvate pentru membrii familiei. El cunoaște bine situația actuală și prevede consecinte posibile deciziile luate. Soțul este cel care joacă rolul de reprezentant autorizat al familiei în societate, poziția familiei în lumea exterioară depinde de acțiunile sale. Activitatea extrafamilială a soţului (tatălui) - profesională, socială, politică etc. - este încurajată de gospodărie. Omul însuși are aspirații înalte în acest domeniu, se remarcă prin orientarea sa în afaceri, pragmatism, îi pasă de bunăstarea materială și statutul social cei dragi. Viziunea asupra lumii și strategia de viață a unui bărbat servesc drept ghid pentru toți membrii familiei. El stabilește stilul viata de familieși asigură implementarea acestuia. Generația tânără vede în tatăl lor un exemplu de calități de voință puternică și abilități organizatorice.
Tatăl este impresionat de dorința copiilor de a-și exprima opiniile, de a evalua în mod realist oamenii și evenimentele și de a stăpâni cu succes abilitățile unei activități independente. Soția își găsește sprijin în soțul ei, iar realizările sale în muncă devin un motiv de mândrie pentru întreaga familie.
Dacă soțul este responsabil pentru planificarea pe termen lung a afacerilor de familie, soțul elaborează planuri pe termen scurt, care se coreleaza usor si rapid cu actiunile specifice ale adultilor si copiilor. Prerogativa unei femei este de a construi contacte zilnice între membrii familiei. Ea dezvoltă relații de asistență reciprocă și cooperare. Fiind interesată de creșterea coeziunii membrilor familiei, ea organizează evenimente comune, a căror gamă poate fi extrem de largă, de la curățenia de primăvară și prânzurile de duminică până la sărbători aniversare. Competența ei în complexitatea vieții de acasă este admirabilă. Ea se ocupă și de sfera agrementului în familie. Este înzestrată cu sensibilitate la nevoile și emoțiile tuturor membrilor familiei. Soția adaptează climatul psihologic din familie, creează o atmosferă de sprijin emoțional și moral și își dezvoltă propriul stil de conducere și „stil de sprijin”. Soția (mama) asigură funcționarea familiei ca mediu de eliberare emoțională. Într-o familie neopatriarhală, tatăl acționează ca expert pentru copii în afaceri și producție, iar mama în relațiile intime și personale.
ÎN neo-matriarhal Pentru familii, situația este inversă. O caracteristică comună a opțiunilor familiale luate în considerare este conducerea comună a soțului și a soției în timp ce își împart sferele de influență. Conflictul într-o diada conjugală poate apărea din cauza unei distribuții neclare a sferelor de influență sau a pretențiilor unuia dintre soți la un rol diferit.
Egalitarist familia presupune egalitatea completă și adevărată a soțului și a soției în toate problemele vieții de familie, fără excepție.În actuala Constituție Federația Rusă iar Codul Familiei al Federației Ruse declară principiul egalității între bărbați și femei, care este baza legală pentru dezvoltarea unei familii egalitare.
Soțul și soția aduc o contribuție (proporțională) la bunăstarea materială a uniunii familiale, conduc împreună gospodăria, iau împreună toate cele mai importante decizii și se implică în mod egal în îngrijirea și creșterea copiilor.
Rolul și importanța fiecărui soț în formare climatul psihologic familiile sunt egale, statutul familiei este determinat de soțul care ocupă o funcție superioară. Cercul social este format din ambii soți. Această uniune conjugală se numește biarhată, sau căsătorie cooperativă simetrică. A fi soți înseamnă „a alerga în aceeași echipă”. Se pare că este mai convenabil să o faci așa?!
Într-o familie egalitară, principiul consecvenței în pozițiile soților capătă o semnificație deosebită. Este necesar să se ajungă la un acord asupra unei împărțiri foarte flexibile a sferelor de influență, asupra unui grad ridicat de interschimbabilitate. Toată lumea ar trebui să fie pregătită să devină lider, manager de afaceri sau educator. Orice dezacorduri care apar trebuie rezolvate prin acorduri reciproce, compromisuri sau schimburi reciproc avantajoase.
Copiii sunt membri cu drepturi depline ai familiei și, în măsura posibilului, participă la discuția și implementarea deciziilor luate. În creșterea lor, se folosesc metode umane, bazate pe încrederea în personalitatea copilului și recunoașterea drepturilor acestuia. Inițiativa și independența copilului sunt încurajate, nevoile lui de autonomie, dezvoltarea individualității și creativitatea sunt respectate. Copiii care provin din astfel de familii pot avea tendința de a utiliza un model similar de relații în căsnicia lor.
Modelul ideal al unei familii egalitare este prezentat în conceptul de căsătorie deschisă, conform căruia se crede că în căsătorie fiecare dintre soți poate rămâne ei înșiși, își poate dezvălui abilitățile și își poate păstra individualitatea. Soții nu ar trebui să fie „un singur trup și un singur suflet”. Căsătoria este construită pe atracția și încrederea reciprocă; soții nu caută să-și manipuleze comportamentul celuilalt sau să-și subjugă partenerul.
Principiile căsătoriei deschise:
· Trebuie să trăiești în prezent, pe baza dorințelor realiste.
· Intimitatea partenerului dvs. trebuie respectată.
· Comunicarea ar trebui să fie deschisă și bazată pe considerația: „spune ce vezi și simți, dar nu critica.”
· Rolurile familiei ar trebui să fie fluide.
· Parteneriatul ar trebui să fie deschis: dreptul fiecăruia la propriile interese și hobby-uri ar trebui respectat.
· Egalitatea este afirmată ca o împărțire echitabilă a responsabilităților și beneficiilor.
· Unul ar trebui să ofere altuia posibilitatea de a trăi conform ideilor sale; cunoaște-ți valoarea și păstrează-ți demnitatea.
· Ar trebui să aveți încredere unul în celălalt și să respectați interesele non-familiale.
Crearea unei uniuni egalitare este complexă deoarece necesită, în primul rând, o descriere atentă și scrupuloasă a drepturilor și responsabilităților soților; în al doilea rând, o cultură foarte înaltă a comunicării, respect pentru celălalt, informare reciprocă și încredere în relații.
Unii oameni de știință vorbesc despre o familie egalitară ca despre o familie de conflict: funcțiile de putere sunt distribuite, dar distribuția lor este o bază constantă pentru conflict. Modelului egalitar din Rusia i se acordă rolul de tranziție. Apariția sa se datorează independenței economice tot mai mari a familiei față de statul totalitar, creșterii rolului economic, social și politic al bărbaților. Pentru țara noastră se consideră de preferat o familie în care, alături de drepturi egale, tatăl își va asuma responsabilitatea pentru creșterea și întreținerea copiilor, păstrând în același timp alte responsabilități familiale pentru mamă și copii.
În Rusia, bărbații mai tineri și mai educați sunt mai egalitari și își asumă mai multe responsabilități casnice, inclusiv paternitatea, decât era cazul anterior.
Destul de des la toate examenele apare conceptul de „familie patriarhală”. Aceasta nu este o coincidență: deosebirea acestui tip de familie de toate celelalte: un parteneriat, de exemplu, este necesar în mod constant la examene atât la școală, cât și la colegii și universități. Mai mult, materialul nu este atât de complicat pe cât ar părea la prima vedere. Într-unul din articolele anterioare, apropo, am examinat familia nucleară
Definiţie
O familie patriarhală este un mic grup social bazat pe rudenie, tradiții, economice comune și condiţiile de viaţă, precum și asupra primatului masculinului asupra femininului. Este și o familie extinsă, unde multe rude locuiau sub același acoperiș.
Acest tip de familie este tipic pentru o societate tradițională, precum și pentru una de tranziție către una industrială. Acesta din urmă este mai tipic. De ce a prevalat principiul masculin asupra femininului? Au fost mai multe motive pentru aceasta.
În primul rând, metoda existenta agricultura făcea extrem de dificilă obținerea hranei. Prin urmare, a fost posibil să supraviețuim doar împreună.
În al doilea rând, cine, cu toate acestea, va primi mai multă mâncare: un bărbat sau o femeie? Desigur, un bărbat. Înțeleg că acum există o mulțime de „bărbați” care arată mai mult ca femei. Și există o mulțime de femei care arată ca bărbați. Dar asta este astăzi, când în magazine este mâncare din belșug. Dar acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla înainte: omul sever era un bărbat și ocupat pe drept loc de frunteîn familie.
Prin urmare, cui s-a adresat zestrea miresei? Soțului meu. După cum a scris medicul țarului Alexei Mihailovici, Samuel Collins (secolul al XVII-lea), dacă o femeie a fost condamnată pentru trădare, ea a fost pur și simplu îngropată până la gât în pământ și a murit încet. Dar dacă o soție își acuză soțul de același lucru, atunci când merge în instanță, ea este mai întâi torturată. Dacă supraviețuiește torturii, atunci spune adevărul, apoi l-au luat drept soț, dar de obicei nu avea nimic de-a face cu asta.
Samuel Collins a mai scris în notele sale că, atunci când a existat un acord între familii cu privire la nunta tinerilor, părinții miresei, la încheierea unui astfel de acord, au cerut ca viitorul sot, desigur, deși și-a bătut soția de dragul decenței și al ostracismului, nu a bătut-o până la moarte. Proaspeții căsătoriți nu au luat parte la asta și s-au putut vedea pentru prima dată la nuntă. De aici provin multe zicale populare rusești: „Dacă înduri, te vei îndrăgosti”, „Dacă lovești, iubești” etc.
Violența, de altfel, era norma în astfel de grupuri familiale nu numai față de soție, ci și față de copii. Iată un extras interesant din lucrarea „Domostroy” de Sylvest (secolul al XVI-lea):
« 17. Cum să-i înveți pe copii și să-i salvezi prin frică
Execută-ți fiul din tinerețe și te vei odihni la bătrânețe și dăruiește frumusețea sufletului tău și nu slăbi bătaia pruncului, chiar dacă îl vei bate cu toiagul nu va muri, dar vei fi în bine. sănătate. trup si suflet izbăvește-l de la moarte, fie că fiica lui imashi a amenințat-o asupra ta, păzește-mă de trup, nu-ți dezonora fața și umbla în ascultare, nu accepta voia ta și în nebunie strica-ți fecioria și vei deveni cunoscut. la râsul tău și te va face de rușine în fața unei mulțimi de oameni Dacă ți-ai dăruit fiica fără cusur, atunci de parcă ai fi săvârșit o mare faptă și în mijlocul catedralei te-ai lăudat la final, n-ai gemut. îndrăgostit de fiul tău, dar după rănile lui, te-ai bucurat de execuția fiului tău de mic și te-ai bucurat de el cu curaj și printre cei răi cu care te-ai lăudat și invidio vrăjmașii tăi te vor primi, crește copilul cu mustrare și găsește-i pace și binecuvântare, nu râde de el, fă-i jocuri în frici mărunte, slăbește-l într-o mare tristețe și apoi pune-ți sufletul pe cap și nu-i da putere în tinerețe, ci rupe-i coastele cresc. prea tare, și împietriți-vă, nu vă veți asculta, și veți suferi supărare și boală sufletească și zădărnicia casei și distrugerea proprietății și reproșul vecinilor și ridicolizarea vrăjmașilor în fața autorităților, plata și supărarea răului.”
Din pasaj reiese clar că bătaia constantă a copiilor era norma. Se credea că atunci la bătrânețe copilul nu te va uita și îți va plăti tribut. Pedeapsa corporală era considerată o faptă evlavioasă și o educație a sufletului, în plus, mântuirea lui! Dar fiicele erau sub o suspiciune și mai mare. Demonul este mai aproape de ei decât oricine altcineva! Prin urmare, este necesar să-i înveți blândețea și smerenia - din nou prin bătaie. Destul de ciudat, majoritatea oamenilor cred că atacul este un lucru absolut normal.
Semne
Astfel, o familie patriarhală este un mic grup social bazat pe:
Tradiții ale strămoșilor. Conștiința tradițională este profund mitologică.
Religiozitate profundă.Într-o societate tradițională, după cum se știe, religia este cea care ocupă un loc foarte serios în viata publica. Clasa clerului a fost unul dintre stâlpii puterii în spălarea creierului credincioșilor.
Primatul masculinului asupra femininului. Toate celelalte lucruri fiind egale, omul a fost cel care a jucat rolul principal în averea familiei și în asigurarea acesteia. Se ia în considerare, de exemplu, o altă situație.
Percepția unei femei ca fiind un diavol al viciului și haosului. Fără supărare pentru sexul frumos, dar pentru cea mai mare parte a istoriei omenirii, femeile au ocupat un loc secundar. Deși există oameni care susțin existența matriarhatului, familie matriarhală, conceptul istoric de bază este că nu este cazul. Patriarhia și bărbații au dominat de-a lungul istoriei și, chiar și acum, există rămășițe din asta: un angajator, de exemplu, privește o angajată la fel ca un bărbat? Las intrebarea deschisa spre discutie in comentarii.
Femeile, pe de altă parte, au fost crescute predominant în spiritul blândeții și de la naștere au fost condamnate să ocupe un loc secundar.
De fapt, copiii nu erau percepuți ca copii. Acest lucru s-a întâmplat doar în familiile foarte bogate și chiar și atunci nu mai devreme de secolul al XVIII-lea, când a apărut o anumită cultură materială a copiilor: haine, jucării etc.
Există o mulțime de nuanțe în acest subiect. Articolele sunt cu siguranță bune. Dar materialul întreg și complet este postat în al meu. Și așa, dă like și distribuie materialul cu prietenii tăi pe rețelele sociale.
Salutări, Andrey Puchkov
Cel mai arhaic tip este patriarhal: atitudine de conducere- consanguine, dependenţa evidentă a soţiei de soţ, iar a copiilor de părinţi. Dominația soțului se exercită prin concentrarea resurselor economice în mâinile sale și prin adoptarea unor decizii majore, și de aceea rolurile sunt strict consolidate.
Să ne amintim că în două lucrări clasice - L. Morgan și F. Engels (vezi lucrările 1 și 2, capitolul I) - familia patriarhală este identificată ca o instituție de tranziție a modelului perechi-monogam. Perioada de glorie este considerată a fi granița dintre barbarie și civilizație. Ambii cercetători au considerat un model în vechea familie romană, în care s-a consolidat dominația puterii paterne asupra unui anumit număr de oameni liberi și neliberi, uniți prin scopul cultivării pământului și protejării turmelor domestice. Forma de casatorie -
poligamia sau monogamia - nu au avut nicio semnificație semnificativă.
F. Le Play a dat un sens fundamental similar conceptului de „familie patriarhală” (vezi lucrarea 3, capitolul I). Sociologul a observat astfel de relații între bașkiri, ruși care trăiesc în Urali și slavii din sud, totuși, deja în secolul al XIX-lea. Deși printre popoarele numite familia era formată exclusiv din rude și socri, gospodăria a rămas, ca și în trecut, nedivizată, iar puterea tatălui era nelimitată.
În ceea ce privește slavii din sud, în special, principiile lor tradiționale au rămas până la mijlocul secolului al XX-lea. Să le prezentăm în termeni generali.
Cel mai comun tip de familie în rândul acestor popoare a fost o familie complexă multiliniară. Menținând principalele trăsături care caracterizează zadru (proprietatea colectivă a pământului și proprietății, consumul colectiv), această formă de familie a avut și diferențe locale. De exemplu, în Macedonia, bătrânii se bucurau de o mare autoritate, indiferent de sex; pe când în Dalmația este sărbătorită puterea tatălui, capul zadru-lui.
Familia iugoslavă este patrilocală. Fiii, căsătoriți și necăsătoriți, în marea majoritate a cazurilor au rămas în casa părintească, iar fiicele au locuit în aceasta până s-au căsătorit, după care s-au mutat în comunitatea soțului. În cazuri extraordinare acest ordin a fost încălcat. De exemplu, o fiică văduvă cu copiii ei s-ar putea întoarce la casa părinților ei sau un străin ar putea deveni membru al unui prieten, după ce a lucrat mult timp.
care a lucrat acolo pentru angajare, iar apoi s-a căsătorit cu una dintre fiice.
Numărul clanurilor familiale nu a fost reglementat. În prima jumătate a secolului al XIX-lea. Au fost adesea întâlnite familii în număr de cincizeci sau mai multe; Alături de ei au existat și mici asociații. Comunitățile mari erau mai frecvente în rândul populațiilor creștine decât în rândul populațiilor musulmane.
Proprietatea colectivă a tuturor bunurilor mobile și imobile ale zadru era condiție prealabilă existența acestuia. Această proprietate, sau cel puțin cea mai mare parte a acesteia, nu era supusă vânzării. Proprietarii efectivi erau bărbați, deoarece fetele, atunci când erau căsătorite, erau, în principiu, private de dreptul de a moșteni. Tradiția moștenirii nu a fost aceeași în toate regiunile iugoslave: în unele, doar bărbații au acționat ca moștenitori, în altele - formal persoane de ambele sexe, dar în practică femeile au renunțat la partea lor în favoarea bărbaților - acest lucru era dictat de dreptul cutumiar.
Șeful zadrugii, de regulă, era cel mai mare bunic masculin, tată sau primul fiu, doar ocazional, însă, tradiția vechimii nu era respectată și persoana cea mai energică și mai autorizată a devenit șeful. Gama responsabilităților sale a fost foarte diversă. El și-a reprezentat prietenul în lumea exterioară, a participat la rezolvarea problemelor satului, a plătit taxe și datorii și a fost responsabil în fața societății pentru acțiunile morale ale tuturor membrilor familiei. El a decis și uneori a participat la executarea directă a afacerilor economice, supravegherea
Shaft și i-a îndreptat, a concentrat vistieria familiei în mâinile lui. El a condus, de asemenea, cultul religios, familia și sărbători calendaristice, a participat la nunți, botezuri, înmormântări.
În această comunitate domnea o ierarhie strictă. Cuvântul șefului grupului era lege pentru fiecare dintre membrii săi; orice ordine au fost executate fără îndoială. Autoritatea altor membri ai familiei depindea direct de sexul și vârsta lor. Într-o familie patriarhală, cei mai respectați erau bătrânii, ale căror opinii erau luate în considerare de toată lumea. Obiceiul de a sta în picioare când o persoană în vârstă intră în casă, de a nu fuma în prezența tatălui și de a arăta alte semne de atenție bătrânilor, de exemplu, sărutându-le mâna (în zonele de influență estică), numindu-le „tu” (în zonele cu influență occidentală), s-a stabilit peste tot. De subliniat: predominant cinstea era acordată bărbaților, aveau drepturi mai mari decât femeile și se aflau, în comparație cu bărbații, pe o treaptă superioară a scării ierarhice. Femeile, cu rare excepții, au fost private de drepturi și „au fost într-o poziție subordonată. Unul dintre răspunsurile primite în Bosnia, în cadrul unui sondaj prin chestionar efectuat înainte de Primul Război Mondial, caracterizează excepțional de exact atitudinea față de femei. Această intrare scria: „ Un bărbat cu cinci ani mai în vârstă decât o femeie de cincizeci.” Până la mijlocul secolului al XX-lea, femeile mâncau pe locul doi, după ce bărbații terminaseră de mâncat.
pezu. Poziția norelor mai tinere a fost deosebit de lipsită de drepturi. Dedo_vl „Mg-că” exista o ierarhie între femei, în frunte cu bunica, mama și nurorile mai mari. Toți, indiferent de statut și vârstă, nu au putut public, în prezența altor membri ai echipei, să-și exprime sentimentele, să fie fericiți sau triști.
Activitatea de muncă a fost, de asemenea, reglementată de vârstă și sex. De exemplu, îngrijirea păsărilor de curte și uneori a porcilor era încredințată copiilor. Bătrânii și bolnavii făceau cea mai ușoară muncă. Principalul lucru a fost însă diviziunea sexuală a muncii. Bărbații îndeplineau de obicei cele mai dificile lucrări: cultivarea pământului, îngrijirea animalelor, strângerea lemnului de foc și repararea clădirilor și uneltelor. S-a întâmplat ca în perioada de declin a muncii agricole să fie angajați în comerțul cu deșeuri sau să facă comerț cu produse agricole și zootehnice.
Lucrări ale femeilor concentrat în principal în deservirea membrilor zadrugii - îngrijirea hranei și îmbrăcămintei, curățarea casei și curții. Munca se semna între femeile familiei și se desfășura de aceleași persoane în mod constant sau de ceva timp. perioadă lungă de timp. Ei, desigur, au luat parte și la lucrările agricole - plivitul, seceratul, recoltarea, cultivarea grădinilor. Împreună cu bărbații, femeile mergeau la pășunile de vară, unde locuiau pe toată perioada de creștere a animalelor și preparau produse lactate. Ei aveau întâietate și în meșteșugurile casnice - tors, țesut, tricotat și broderie (4, pp. 84-103).
Există o serie întreagă de dovezi semnificative care sugerează cu siguranță că familia patriarhală nu este un fenomen pur european. Cel puțin în Asia, a fost la fel de răspândit în multe țări de mii de ani.
Mai mult, în ciuda anumitor nuanțe cauzate în principal de sistemul de caste religioase, liniile de bază ale familiei tradiționale din Occident și Orient sunt consoane.
Potrivit raportului lui T. F. Sivertseva, în așa-numitele țări în curs de dezvoltare (Iordania, Irak, Iran, Turcia, India, Ceylon etc.), până de curând locul dominant era ocupat de o familie complexă (indivizată), care se caracterizează prin dominația puterii masculine și prevalența intereselor clanului asupra individului, reverența față de bătrâni, utilizarea minimă a controlului nașterii, rate scăzute de divorțuri, răspândirea, împreună cu monogamia, a poligamiei (5, pp. 29, 30). Pe scurt, avem în față un portret al unei familii patriarhale clasice.
O altă sursă mărturisește: relativ recent, baza structurii sociale a societății japoneze au fost marile case de clan - „adică”. O trăsătură distinctivă a „ie” ca formă de organizare a familiei a fost următoarea - fiii cei mai mari, ca continuatori ai familiei, au rămas după căsătorie în casa părinților lor. Șeful casei se bucura de autoritate și putere de necontestat. În conformitate cu tradiția, el a dispărut de toate proprietățile. De voința lui depindea soarta tuturor membrilor
familia, de exemplu, căsătoria copiilor și nepoților. Dominația bărbaților asupra femeilor era asigurată nu numai de obiceiuri, ci și de lege. În „adică”, indivizii și-au sacrificat nevoile personale în favoarea intereselor comune.
Începând cu a doua jumătate a secolului curent, a existat o scădere treptată a ponderii acestor „case”. Această tendință este confirmată indirect de scăderea constantă a dimensiunii medii a familiei și de creșterea rapidă a numărului total de familii. Dacă în 1955 dimensiunea medie a unei familii japoneze era de aproximativ 5 persoane, atunci 20 de ani mai târziu era de aproximativ 3,5 persoane; din 1970 până în 1975, numărul total de familii a crescut cu 15,9% (6, pp. 6-8). În ciuda slăbirii semnificative peste ultimele decenii forțele vamale, totuși, se fac simțite la sfârșitul sec. Tradițiile spirituale și sociale ale unei familii de clan se manifestă adesea în situații cotidiene precum nunți și înmormântări, moștenire și contacte cu vecinii.
30 O ilustrare strălucitoare a gândului exprimat poate fi găsită într-un fragment dintr-o scrisoare a laureatului Premiului Nobel Kenzaburo Oe. „Recent, m-am plimbat pe străzile centrale din Tokyo”, spune el, „... și am observat pe un stâlp de telegraf un pliant cu o uniune patriotică, stins de ploaie, autorii ei, referindu-se la poruncile imuabile ale sistem ierarhic cu tija ei verticală „stăpân - subiect”, m-au acuzat că anul trecut am refuzat să accept ordinea de merit în domeniul culturii. Citind sentința care mi-a fost pronunțată, eu... cu tot curajul „am simțit” cum înțepătura eticii, care m-a umplut de trepidație în copilărie, a fost absorbită în țesătura întregii noastre existențe actuale” (7, p. 231).
Câteva schițe, cred, vor face posibilă identificarea principiilor coincidente ale unei familii complexe (patriarhale) atât în interiorul asiaticului, cât și în comparație cu continentul european.
Tinerii din majoritatea țărilor în curs de dezvoltare nu s-au putut (și parțial încă nu pot) să se întâlnească fără permisiunea părinților. Căsătoria este cel mai adesea încheiată ca o tranzacție, a cărei bază este proprietatea și egalitatea socială.
Căsătoriile aranjate au predominat în Japonia de dinainte de război. Principal actoriÎn pregătirea pentru astfel de căsătorii, nu au fost atât mirii, cât și părinții lor, precum și chibritorii și potrivitorii. După nuntă, soțiile s-au mutat în cea mai mare parte la casa părintească a soților lor și au devenit membri dependenți ai clanului familiei acestuia, conduși fie de bunicul, fie de tatăl soțului. Căsătoria copiilor era considerată de părinții atât a mirilor, cât și a mirilor ca o chestiune comună importantă, asociată în primul rând cu calculele economice și materiale. Voi spune mai multe, iar în perioada postbelică timp de câțiva ani, după introducerea noilor legi, vechea practică a căsătoriilor aranjate a continuat să predomine nu numai în sate și zonele de provincie, ci și în rândul populației mic-burgheze. din Tokyo și altele marile oraseţări.
ÎN familii complexeÎn Orientul Arab, Pakistan și India, îngrijirea și creșterea copiilor sunt în mod tradițional efectuate nu numai de părinți, ci și de rude și vecini apropiați. Copiii sunt ținuți de comunitate și li se cere să participe
curs activitatea economică. Această activitate, de altfel, nu este niciodată percepută ca o constrângere din partea lor.
Aceeași ordine o găsim și la japonezi. Dorința lor de a-și păstra clanurile explică în primul rând nivel înalt natalitatea, care s-a observat în țară atât în anii antebelici, cât și în anii postbelici. Tipic acelei perioade erau familiile cu un număr mare de copii, a căror creștere, împreună cu părinții lor, era realizată de bunici, frați mai mari, surori și alte rude apropiate care locuiau împreună într-o „casă” comună („adică”) 31 .
Japonezii, ghidați de preceptele confucianiste, au dat dovadă de maximă grijă și respect față de părinții și bunicii lor în vârstă și le-au arătat tot felul de onoruri. Ei considerau îngrijirea și întreținerea celor mai în vârstă membri, chiar și în detrimentul propriilor nevoi, ca o datorie morală imperativă, ca o chestiune de onoare pentru întreaga familie. Ei au văzut îndeplinirea acestei îndatoriri ca pe o expresie firească a recunoştinţei lor faţă de părinţi. Astăzi, diverse sărbători aniversare organizate de copii în onoarea părinților lor în vârstă ne amintesc de venerația tradițională japoneză a celor mai în vârstă membri ai familiei. În trecut, prima aniversare a bătrânului era sărbătorită la 40 de ani. Următoarea vacanță, adesea organizată de fii -
31 Chiar și la începutul anilor 1990, în Japonia existau 35,2% din familiile de trei generații, comparativ cu Coreea de Sud- 19,3%, în SUA - 6,1% (8, p. 19).
pentru părinții și fiicele mele, este „honke gaeri” - ziua în care împlinesc 61 de ani. Din acest moment, conform credinței străvechi, începe întoarcerea persoanelor în vârstă la perioada celei de-a doua copilărie. Uneori, astfel de date de viață ale părinților în vârstă sunt sărbătorite ca a șaptezeci de ani de naștere (koki no iwai) și a șaptezeci și șaptea aniversare (ki no iwashi). Sărbătorile sunt una, viața de rutină este alta. Corect, și aici putem vorbi despre o mare coeziune între generații. Da, sondaje opinie publică arată că majoritatea (70%) tinerilor japonezi și tot atâtea cei mai în vârstă sunt în favoarea conviețuirii.
Și în alte părți ale Asiei, cum ar fi India, persoanele în vârstă primesc mai mult sprijin în familiile singure, comparativ cu cele nucleare. Sondajele efectuate în zonele rurale ale acestei țări au arătat că proporția fiilor care își ajută pe cât posibil tații este de 67% în familiile „complexe” și de doar 9% în familiile „simple”.
Și o altă caracteristică cardinală a unei familii patriarhale este relația dintre soț și soție.
În Japonia de dinainte de război, atotputernicia soțului și poziția subordonată a soției în familie erau afirmate de obiceiuri, morală și legi. Soților li s-a atribuit dreptul indiviz de proprietate asupra proprietății, voința soțului determina atât poziția soțiilor în familii, cât și activitate de muncă, și timpul lor liber. Putem spune cu siguranță că în a doua jumătate a secolului XX. Relația dintre soți este pătrunsă de spiritul supremației soțului și al subordonării soției, în ciuda legilor adoptate care egalizează drepturile soților. În lucrarea specială „Familia japoneză”, publicată de
În 1980, Biroul de Planificare Economică a făcut o notă caracteristică unei societăți tradiționale: „În ceea ce privește rolul soților în familie, opinia generală este că treaba soțului este de a câștiga bani pentru existență, iar rolul soției este să-i învețe pe copii, să-i crească, să aibă grijă de părinți, să gestioneze afacerile bugetare ale familiei etc.” (6, p. 46) 32.
Un indicator important al stilului de viață de familie japonez este distracția separată a soților în timpul orelor libere. Astfel, un sondaj realizat de Ministerul Muncii în 1965 a relevat că doar 12,3% dintre cuplurile căsătorite „deseori” se relaxează și se distrează împreună, „uneori” - 41,1%, iar „aproape niciodată” - 3,7% (6, p. 57). ). Potrivit unui număr de sociologi locali, motivul dezbinării în timpul liber al majorității soților constă în tradițiile naționale, potrivit cărora pentru o lungă perioadă de timp în țară, soții și soțiile și-au petrecut timpul separat, pornind de la premisa că interesele iar distracția bărbaților este una, iar cea a femeilor este diferită.
În ciuda contribuției semnificative a femeilor dintr-un număr de țări în curs de dezvoltare din Est la economia națională, statutul lor. determinată în principal de statutul economic al tatălui, soțului sau fiului. Cu alte cuvinte, nu este activitate profesională, ci sistem
32 Conform studiului comparativ menționat, de exemplu, soția este responsabilă pentru cheltuirea fondurilor zilnice: în Japonia - 82,7%, în Coreea de Sud - 79,3%, în timp ce în SUA - 40,9%, distribuția opusă a răspunderii este bărbații (respectiv ) - 3,6, 6,7 și 31,3% (8, p. 87).
rudenia este un indicator principal al „socialității” femeilor. Activitățile femeilor au fost (și în multe cazuri rămân până astăzi) în primul rând concentrate cerc de familie responsabilități: nașterea și creșterea copiilor, menaj, îngrijirea bătrânilor.
Numărul de copii (mai ales în țările islamice) afectează și prestigiul unei soții: cu cât sunt mai mulți copii, cu atât prețul ei este mai mare. Activitatea profesională în Asia continentală nu numai că nu crește, dar într-un număr de țări chiar reduce statutul social al femeii, deoarece înseamnă că tatăl sau soțul nu este în măsură să o întrețină. Același principiu este evidențiat de faptul că dintre cele două fete - una care lucrează și una care este crescută acasă - preferința pe „piața căsătoriei” este încă acordată celei de-a doua. Mai mult, în regiunile musulmane, spun Pakistanul, limitarea muncii femeilor la casă este o chestiune de prestigiu al familiei.
Sunt sigur că chiar și o analiză rapidă în acest paragraf este suficientă pentru a afirma următoarele: în ciuda specificului etnopsihic pronunțat al popoarelor și, uneori, izolării lor conștiente de lumea exterioară, familia patriarhală clasică este răspândită de multe secole. O demonstrație convingătoare a considerațiilor de mai sus poate fi existența paralelă a „zadrugăi” iugoslave și Casă japoneză„ee”.
§ 2. Varietate de modele
familie tradițională din zonă
fosta Uniune Sovietică
Uniunea Sovietică - și acest lucru este cunoscut de mulți - a fost un conglomerat multinațional format istoric. Fiecare naționalitate și grup etnic, desigur, are obiceiuri, tradiții, credințe specifice și un mecanism de reglare socială. Nu este deloc necesar să fii specialist pentru a înțelege diferența fundamentală, de exemplu, dintre o familie rusă și una turkmenă, una ucraineană de una tadjică și una estonă dintr-una georgiană. Puteți extinde această serie și mai mult. În același timp, este dificil de imaginat astfel de condiții sociale și culturale în care familia unui lituanian ar deveni o copie literală a uneia rusești, a unui azer - una din Belarus etc. Diferențele observate, este ușor de înțeles, sunt departe de a fi formal. Pe de altă parte, familia populației indigene din regiunile Asia Centrală și Transcaucaziană, din punct de vedere al unor indicatori de bază (nivelul de fertilitate, rata divorțurilor, statutul de dependentă a femeilor etc.) amintește în mare măsură de starea familiei ruse. la începutul secolului al XX-lea. Prin urmare, cred că există o oportunitate în cadrul unei țări cândva unite, chiar dacă retrospectiv, de a evidenția un set vast de modele de familie tradiționale, determinate de diversitatea etnică. Ras-
Voi explica această idee recurgând la statistici și la datele sondajelor.
Pentru început, să ne întoarcem la indicatorii generațiilor care trăiesc împreună și la nivelul copiilor. Ponderea cuplurilor căsătorite care trăiesc cu unul sau ambii părinți ai soților variază de la 20% în Rusia la 32% în Tadjikistan. În anii dintre recensămintele din 1970 și 1979, proporția cuplurilor căsătorite care locuiesc cu părinții în regiunile din Asia Centrală și Transcaucazia a crescut, în principal datorită creșterii acesteia în mediul rural, în timp ce în alte republici a scăzut. În ceea ce privește numărul de copii, imaginea este următoarea. Din numărul total de familii (conform recensământului din 1979) au copii (sub 18 ani), să zicem, în Letonia, 34% au unul, 18,7% au doi și 4,4% au trei sau mai mulți, 42,9% nu au copii. O distribuție semnificativ diferită caracterizează, de exemplu, o familie din Tadjikistan. Indicatorii corespunzători arată astfel: 18,1; 17,0; 49,6; 15,3%. Astfel, diferențele de mărime și forme (de două și mai multe generații) de familii sunt incontestabile: pentru populația indigenă din Uzbekistan, Tadjikistan, Turkmenistan, Kârgâzstan și Azerbaidjan, este tipic, în primul rând, să se păstreze tradițiile familiilor neîmpărțite, în care fiii căsătoriţi locuiesc mai des cu părinţii, -în al doilea rând, un număr mai mare de copii per cuplu căsătorit (9, pp. 51-59, 87-114).
Concentrarea asupra specificului etnic al familiei, desigur, nu înseamnă a nega direcția generală a dezvoltării sale istorice. Un lucru este clar: recunoașterea naturii progresive a evoluției civilizației în ansamblu implică recunoașterea aceluiași model pentru societățile individuale.
toate instituţiile. O analiză specifică a transformării - să zicem, a familiilor uzbece și rusești - indică identitatea unui număr de modele empirice.
Permiteți-mi să clarific această idee. Unii experți, care nu țin cont de particularitățile și secvența istorică a etapelor monogamiei, împerechează puterea acesteia o dată pentru totdeauna cu efectul de a avea mulți copii. Demograful O. Ata-Mirzaev, într-un sondaj efectuat pe 1.363 de familii din cinci regiuni ale Uzbekistanului, a constatat că 92,5% dintre femeile cu mulți copii erau căsătorite, atât în prima, cât și, cu rare excepții, în a doua. Văduvele au reprezentat 6,6%, iar divorțații doar 0,9%. De aici ajunge la concluzia: pentru popoarele din Asia Centrală, un număr mic de divorțuri este direct legat de a avea mulți copii (10, p. 33). Este greu de spus ce este mai mult în această judecată: naivitate sau „mândrie” națională necritică. Cum se poate explica numărul mare de copii și numărul relativ mic de divorțuri din familia uzbecă? Nu este un secret pentru nimeni că principiile religiei musulmane au o influență profundă asupra populației indigene, în special asupra celor care trăiesc în zonele rurale. Dreptul cutumiar islamic, după cum se știe, a sancționat despotismul soțului: Dumnezeu a creat, este scris în Coran, pentru voi dintre voi soții, și însăși apariția ei a fost cauzată de nevoia bărbaților (11, p. 191) . Principala sarcină a femeilor, conform aceleiași surse, este să nască copii, să-i crească și să conducă gospodăria. Potrivit unui alt uzbec-
33 Cum să nu ne amintim de fraza stereotipă: „Estul este Estul” și adăugați: „atât vecinul, cât și mijlocul”.
al-lea cercetător - N.M. Aliakberova, iar astăzi în viața de zi cu zi există idei foarte puternice despre inadmisibilitatea și păcătoșenia celibatul, lipsa copiilor și controlul nașterii (12, p. 24).
Tabloul se schimbă semnificativ dacă ne întoarcem la o familie urbană și, mai ales, metropolitană. În treacăt, aș dori să remarc o circumstanță importantă - există mai multe femei casatorite implicat în activități profesionale, acesta din urmă este în sine un suport economic în opoziție cu principiile patriarhale. Deci, în orașe sunt mai puține familii indivize: dacă în mediul rural o treime, atunci în așezările urbanizate sunt patru. În plus, rata natalității este mai mică. Potrivit lui N.M.Aliakberova, natalitatea în mediul rural în raport cu cele urbane era în 1950 de 111,6%, în 1970 - 140,4 iar în 1977 - 151,3%. Același raport este evidențiat de răspunsurile femeilor (în Uzbekistan în ansamblu) la întrebarea despre numărul așteptat de copii (în%): 0,4 - să nu aibă, 5,6 - să aibă unul, 32,7 - doi, 15,0 - trei , 46,3 - patru sau mai mult, iar în Tașkent: 0,5 - 11,2 - 46,9 - 19,0 - 22,4% (12). În cele din urmă, au fost găsite rate mai mari de desfacere a căsătoriei. Permiteți-mi să mă concentrez mai întâi asupra dinamicii numărului mediu de divorțuri la 1000 de cupluri căsătorite. Pentru țara în ansamblu, este următorul: 1958-1959. -
34 Potrivit teoriei feministe, patriarhia este „... sistem social, în care bărbații domină, suprimă și asupresc femeile." Conceptul subliniază „conexiunea opțiuni diferite exercitarea puterii de către bărbați asupra femeilor”, inclusiv „reproducția, violența, sexualitatea, munca, cultura și statul” (13, p. 449).
5.3, 1968-1970 - 11.5 şi 1978-1979. - 15,2 (9, p. 38), pentru Uzbekistan pentru aceiași ani - 1,4 - 5,9 - 8,1. Prin urmare, ponderea divorțurilor în Uzbekistan este în mod clar mai mică decât în întreaga țară, dar, în același timp, nu se poate să nu observăm faptul că creșterea intensității defalcării familiei în republică a depășit rata acesteia în Uniune. . Mai mult - divorțurile în Tașkent sunt considerabil mai mari decât în întreaga Uniune: 3,7 față de 2,6 la 1000 de locuitori.
Convergența acestor indicatori de familie cu indicatorii întregii uniuni nu exclude însă existența unor ecouri ale ritualurilor și obiceiurilor antice din perioada clasică a patriarhatului în rândul popoarelor care profesează islamul. Iată doar două astfel de „relicve”. Încă în uz (din nou, mai ales în zonele rurale) este ritualul de a anunța rezultatul primei prin arătarea unei foi noaptea nuntii. Vai de mireasă dacă chestiunea se dovedește a fi curată. Acesta este exact genul de dramă pe care a trăit-o uzbecul Moira Okilova, de exemplu. Soțul ei, fără ezitare, a abandonat-o, trimițând-o în rușine la casa părintească. (Citez din: 14, p. 139-140).
Un alt exemplu este răspândirea poligamiei. Numai în regiunea Andijan, în 1975, 58 de profesori, 45 de studenți și peste 20 de medici s-au căsătorit în paralel, pe baza Sharia și a legislației sovietice. Numeroase fapte de căsătorie conform Sharia de către reprezentanți ai intelectualității au fost stabilite de o expediție științifică a studenților în satele Daghestan și Ceceno-Ingușeția (11, p. 129). Apropo, acest fenomen este confirmat de statisticile judiciare de la Curtea Supremă a URSS. Pentru Azerbaidjan cifrele sunt
în special următoarele: în 1961 au fost condamnate 40 de persoane, în 1962. -50, 1963 -42, în 1964 -38 și 1965 - 39, respectiv pentru Uzbekistan: 32 - 66 - 39 - 41 -30 și 59 persoane (11, p. 136).
Profunzimea de inerție a gândirii tradiționale iese în relief atunci când comparăm două popoare creștine care trăiesc în aceeași țară, dar în regiuni geografice diferite. Sociologii din Estonia au comparat răspunsurile studenților de la universitățile din Tartu și Tbilisi cu privire la atitudinile lor în căsătorie, tinerii au fost întrebați: cred că este posibilă căsătoria premaritală? relații sexuale pentru bărbați și pentru femei? Studenții din Tbilisi au răspuns - doar pentru bărbați majoritatea studenților estonieni nu au văzut o diferență între bărbați și femei în acest sens; A doua întrebare a fost formulată astfel: dacă între soți apare un conflict, cum ar trebui rezolvat? Din punctul de vedere al studenților georgieni, omul are întotdeauna ultimul cuvânt. Potrivit colegilor de la Universitatea din Tartu, sotii ar trebui sa discute mai intai motivele conflictului si apoi sa ia o decizie agreata. Și, în final, a fost clarificată atitudinea tinerilor față de divorț. Fiecare al treilea student din Tartu a considerat divortul ca pe un fenomen complet natural. În Tbilisi, doar 2% dintre studenți și-au exprimat această opinie. O treime dintre georgieni au răspuns că nu s-au gândit niciodată la divorț, în timp ce printre estonieni nu existau deloc astfel de persoane (15, pp. 27-30). Orientările studenților georgieni și estonieni reflectă pe deplin diferitele
principiile familiei: primele pun accent pe privilegiile patriarhale, în timp ce cele din urmă pun accentul pe valori modele moderne. Nu există nicio îndoială că tipul tradițional de familie de pe teritoriul fostei Uniuni Sovietice (cu unele excepții) este o versiune modernizată 3, cu toate acestea, este, de asemenea, eterogen, caracteristicile modelelor individuale arată destul de convingătoare. În cel mai bun mod posibil el (acest specific) apare la analizarea celor mai importanți parametri ai patriarhatului – patrilocalitatea, patrilinealitatea și primatul soțului.
Prima întrebare care, de fapt, ar trebui să se ridice înaintea tinerilor căsătoriți este de unde să începem viata impreuna? În tipul de familie luat în considerare, alegerea locului de reședință este aproape predeterminată. O femeie s-a căsătorit și, prin urmare, a trebuit să-și urmeze soțul, adică să se stabilească în familia tatălui său. Plecarea bărbaților pentru a locui cu soțiile lor – care avea loc în cazuri excepționale – era privită de comunitate (patronimia) ca o insultă în mod clar la adresa familiei paterne. Și a fost marcat cu cuvântul „primak” pe viață. Putem vorbi astăzi despre eliminarea pe scară largă a acestui obicei? Să ne întoarcem din nou la materialele cercetătorilor din Asia Centrală. Citim: pentru Uzbekistan, „nu este tipic ca ginerele de sex masculin să trăiască în familia părinților soției sale, iar sondajul a relevat doar câțiva astfel de factori” (17, p. 63).
35 „Poporul tadjic și pamir păstrează (modernizându-se parțial în conformitate cu transformările societății) multe trăsături tradiționale care sunt înrădăcinate în timpurile străvechi” (16, p. 221).
Un etnograf kârgâz vorbește în același sens: „Dacă în trecut un soț nu s-a stabilit niciodată în casa părinților soției sale, acum se întâmplă uneori acest lucru” (18, p. 82). Este necesar să se demonstreze în mod specific că pentru o familie rusă (în special una urbană) obiceiul descris este, în principiu, pierdut.
Un alt nucleu al familiei tradiționale este patrilinealitatea, adică calculul rudeniei de-a lungul liniei masculine. Acest sistem presupune transferul valorilor materiale și familiale către moștenitorii liniei masculine. Tatăl era proprietarul aproape a tuturor bunurilor familiei, depindea în întregime de voința lui dacă să-și răsplătească fiii sau să-i alunge din casă, să se căsătorească sau să divorțeze.
Un studiu relativ recent a constatat că factorul „importanța continuării numelui de familie” are o relație directă cu numărul de nașteri de copii și cu preferința pentru băieți. Și anume: 73,7% dintre respondenți și-au dorit să aibă băieți și doar 21% și-au dorit fete (19, p. 32).
Judecând după observațiile mele, tinerii, chiar și în Rusia până în zilele noastre, preferă - cel puțin ca prim copil - un băiat. S-ar părea, pentru ce? Pentru a transmite valorile materiale - așa le au marea majoritate a părinților, în general nu le au valori spirituale și morale - deci sunt, fără îndoială, la fel de importante atât pentru moștenitorii bărbați, cât și pentru femei. Aparent, aici ne confruntăm cu „presiunea” inconștientă a tradițiilor vechi de secole, care ocupă o nișă solidă în corpul culturii.
Conducerea soțului în familie, la figurat vorbind, închide cercul poziției dependente a soției. Ceea ce, după cum sa menționat deja, se manifestă în concentrarea resurselor economice în mâinile sale. Nu trebuie să ne gândim că eliminarea priorităților economice și morale ale capului de familie se produce peste tot în același ritm. „Din tradiție, soțul”, notează etnograful uzbec S. M. Mirkhasimov, „este considerat în continuare capul familiei și cuvântul său este în multe cazuri decisiv. Astfel, 43,7% dintre respondenți au răspuns că cele mai importante probleme din familie sunt decise de soțul” (20, p. 38). Demografii par să-i facă ecou: „Respectul pentru bătrâni și poziția dominantă în familia soțului poate fi considerată o trăsătură caracteristică a unei familii rurale” (21).
Mult în comun cu stereotipurile din Asia Centrală se observă în familiile populației indigene din Transcaucazia și Caucazul de Nord. Potrivit lui Ya S. Smirnova, în vremurile pre-revoluţionare, familiile au păstrat puterea autoritară a oamenilor, sfinţită de adat, Sharia şi, într-o anumită măsură, de legile Imperiului Rus (22). Observațiile etnografice de teren și anchetele sociologice speciale efectuate în aceeași regiune în anii '70 au arătat că, datorită tradiției, soțul este considerat încă capul formal al familiei în marea majoritate a cazurilor. În familie în ansamblu, diviziunea muncii în funcție de gen și vârstă este păstrată ferm. Ideologia egalității de gen, care este împărtășită de majoritatea soților tineri și de vârstă mijlocie, nu sa transformat încă în realitatea vieții lor de zi cu zi pentru mulți (23, pp. 53-57).
În regiunea Volga, printre tătari și alte popoare, predomină dominația masculină, ca și în trecut. O femeie (nu o văduvă sau o divorțată) este mai puțin probabil să conducă o familie decât printre ruși, ucraineni, bieloruși și popoarele baltice. Potrivit sociologului moscovit M. G. Pankratova, în familia Mari conceptul de „cap de familie” (indicat de 4/5 dintre cei chestionați în anii 70) este de neclintit și este încă considerat a fi un bărbat. Se menține eticheta tradițională. Soția și mama soțului încearcă să sublinieze prestigiul bărbatului - capul familiei. Soția vorbește cu respect despre soțul ei, cel puțin în fața oaspeților și a străinilor, atenție deosebită socru În viața de acasă, mai mult de 90% dintre familii mențin diviziunea moștenită a muncii în funcție de gen (14, p. 137). În Siberia, printre buriați, altaieni, tuvinieni și iakuti, cu rare excepții, bărbatul cel mai în vârstă este considerat capul familiei. Capul unei familii Tuvan – „og eezi” – este proprietarul iurtei. În același timp, numele femeii - „hereezhok”, adică „necurat”, a subliniat izolarea și umilirea ei nu numai în familie, ci și în societate (24, p. 15).
Trebuie să înțelegem clar că relațiile tradiționale din ultima treime a secolului al XX-lea sunt inerente Rusiei nu numai regiunilor Volga sau Siberia. În orașele din Rusia Centrală, aceste principii, deși nu într-o formă atât de pronunțată, sunt de asemenea tenace. Să numim câteva dintre ele: matchmaking, deciziile privind cele mai importante probleme ale vieții de familie sunt luate de bărbat, calculul rudeniei este patriliniar, mirele își schimbă numele de familie în
numele de familie al soțului la denumirea unui nou-născut, se folosește registrul numelor de familie.
A doua axă centrală a familiei, prin definiție, este relația părinte-copil. Timp de multe secole, familia patriarhală a fost dominată de puterea părintească absolută și de un sistem autoritar de educație. Cea mai mică încălcare a acestor principii a dus la sancțiuni inevitabile. De exemplu, conform Codului din 1649, un fiu și o fiică în mod egal, indiferent de vârstă, erau pedepsiți cu biciul dacă vorbeau nepoliticos cu părinții, mai ales când încercau să-i dea în judecată. „...Copiii în Evul Mediu erau adesea echivalați cu nebunii, cu elemente inferioare, marginale ale societății” (25, p. 316) îngrijirea lor nu era în obiceiurile familiei țărănești; Astfel, scriitorul comun D. V. Grigorovici a remarcat: „... cel mai tandru tată, cea mai grijulie mamă cu o neglijență inexprimabilă își prezintă creația voinței destinului, fără să se gândească deloc la dezvoltarea fizică a copilului” (26, p. 87). Reflectând asupra structurii rurale a vieții, celebrul etnograf rus de la începutul secolului al XX-lea. R. Ya Vnukov a ajuns la concluzia că nu există
36 Familia patriarhală nu este tipică pentru țările occidentale din a doua jumătate a acestui secol, dar în unele aspecte specifice ale comportamentului bărbatul joacă și astăzi un rol dominant. Astfel, sondajele efectuate în Anglia sugerează că în familiile din păturile inferioare, soțul reușește să păstreze controlul asupra banilor. Într-un eșantion olandez, respondenții au indicat singura decizie a tatălui în ceea ce privește cheltuielile financiare și în special în ceea ce privește achiziționarea de lucruri scumpe (25, pp. 396-398).
în viziunea asupra lumii a sătenului, conceptul de responsabilitate a părinților față de copiii lor, dar, dimpotrivă, ideea de responsabilitate a copiilor față de părinții lor exista într-o formă exagerată. De aici respectul deosebit al țăranilor față de porunca a cincea: „Cinstește-ți tatăl și mama ta”.
Astfel de relații în miniatură reflectau ierarhia dominantă în societate. Potrivit istoricului francez F. Aries, „ideea de copilărie a fost asociată cu ideea de dependență: cuvintele „fiu”, „jack”, „garcon” aparțin și ele dicționarului relațiilor feudale, exprimând dependența. asupra domnului. Copilăria nu s-a încheiat până nu s-a încheiat această dependență. De aceea in normal limba vorbită cuvântul „copil” era folosit pentru a descrie o persoană cu statut social scăzut... Aceștia erau lachei, însoțitori, soldați etc.” (28, p. 231).
Poziția dependentă a tânărului țăran în satul rusesc chiar la începutul secolului al XX-lea. a continuat până s-a căsătorit. Și de fapt, înainte de căsătorie, tipul, chiar dacă avea peste 20 de ani, nu era luat în serios de nimeni. El este „mic”. Deja în titlu în sine bărbat necăsătoritîncălcarea drepturilor sale și inferioritatea socială sunt ascunse. Cu toate acestea, a fost, de asemenea, imposibilă trecerea la statutul de adult, adică căsătorit (sau căsătorit), fără voința părinților 3.
Și astăzi, popoarele din Caucaz și Asia Centrală se remarcă prin angajamentul lor puternic de a respecta principiile tradiționale în relația dintre părinți și copii. S-a observat că printre azeri, dacă un copil
37 Vezi lucrarea 2, cap. II.
©2015-2019 site
Toate drepturile aparțin autorilor lor. Acest site nu pretinde autor, dar oferă o utilizare gratuită.
Data creării paginii: 2016-02-13
Când vorbim despre o familie patriarhală, de obicei ne referim la ceva străvechi, datând din „antichitatea veche”. Între timp, acest mod de viață corespunde departe de cel mai vechi trecut al umanității. O familie patriarhală este un tip de structură familială care corespunde patriarhatului.
Cuvântul „patriarhat” se traduce literalmente din greacă prin „stăpânirea părinților”. Cu alte cuvinte, vorbim despre o organizație socială în care bărbații „conduc spectacolul”. Această structură socială a fost precedată de o alta - matriarhală, când principalul lucru pentru supraviețuirea clanului au fost „abilitățile” femeilor: de a colecta, păstra, înmulți... Când altceva a devenit primordial - a captura, a proteja - doar bărbații pot. să fie cu adevărat principalele în astfel de condiții.
Ce trăsături distinctive sunt inerente unei familii formate sub patriarhat?
În primul rând, aceasta este patrilinealitatea – adică. totul se moștenește prin linia masculină: proprietate, statut social, apartenență la o anumită familie - toate acestea trec de la tată la fiu.
În al doilea rând, o societate patriarhală se caracterizează fie prin monogamie (un soț - o soție), fie prin poliginie (poligamie), dar nu prin poliandrie (poliandrie).
O familie patriarhală este întotdeauna multigenerațională (și aceasta este una dintre diferențele sale fundamentale față de o familie nucleară), cel puțin trei generații de rude trăiesc sub același acoperiș, sau chiar mai mult (dacă speranța de viață o permite); Numărul membrilor unei astfel de familii a ajuns la 200-300 de persoane, iar o astfel de viață este suficientă grup mare gestionat consiliu de familie condus de un bărbat mai în vârstă.
Și bineînțeles - așa cum sugerează și numele - structura patriarhală întărește dominația bărbaților și poziția subordonată a femeilor. Printre slavi, un astfel de om - capul familiei - era numit „bolshak” sau „constructor de case” (nu în sensul că a construit case, ci în sensul că a construit viața unei familii de casă - amintiți-vă de cartea numită „Domostroy”), în Roma Antică – pater familias (tatăl familiei). Mai mult, vechiul pater familias roman avea aceeași putere asupra soției și copiilor săi ca și asupra sclavilor și... lucrurilor, le putea la fel de ușor să le revendice într-un proces. Cu toate acestea, în majoritatea societăților patriarhale, șeful bărbatului nu avea dreptul de a interveni în gospodăria femeilor - era controlată de cea mai mare dintre femei (femeia mare).
Supremația bărbaților în astfel de societăți este consolidată nu numai legislativ, ci și la nivel de ideologie. „Virtutea unui bărbat... este de a face față treburilor statului, virtutea unei femei... este de a gestiona bine casa, având grijă de tot ce este în ea și rămânând ascultător față de soțul ei.” scrie filosoful grec antic Platon. Și cât de surprins a fost Herodot când a văzut că femeilor egiptene li se permitea nu numai să meargă la piață și să se angajeze în comerț, ci și să vorbească în instanță, să moștenească și să lase moștenire proprietăți, să certifice documente legale și să vândă sau să cumpere în mod independent proprietăți imobiliare! În societatea patriarhală a Greciei Antice, toate acestea erau imposibile.
Familii de acest tip există și astăzi – și nu numai printre popoarele musulmane. În orice națiune există familii care păstrează cel puțin unele trăsături ale patriarhatului. Psihologii, de regulă, distrug acest mod de viață, susținând că astfel nu poate crește decât o persoană nesigură patologic, cu stima de sine scăzută și, în plus, hiperresponsabilă. Între timp, o astfel de structură familială nu este lipsită de avantaje: într-o astfel de familie, în principiu, nu pot exista nici bătrâni abandonați și inutili, nici copii neglijați, iar o persoană matură nu va rămâne singură cu problemele sale. Și responsabilitatea de a preda niciodată nu a făcut rău nimănui.
O importanță deosebită este tipologia familiilor, care conține informații despre Structura puterii în familie, funcțiile familiale preferențiale ale bărbaților și femeilor, specificul conducerii intrafamiliale.În conformitate cu aceste criterii, se disting următoarele tipuri de familii: Patriarhal tradițional, matriarhal tradițional, neopatriarhal, neomatriarhalŞI Egalitarist. Primele patru tipuri de familie pot fi numite asimetrice, ultimul tip - simetric.
ÎN Patriarhal tradițional Într-o familie, soțul este șeful ei incontestabil, dependența soției de soțul ei și dependența copiilor de părinții lor, este clar exprimată.
Bărbatului i se atribuie rolul de „stăpân”, „stăpânitor”, „stăpânitor”. Autoritatea masculină este recunoscută fără îndoială sau acceptată sub presiune. Dominația puterii paterne este nelimitată. Autoritatea celorlalți membri ai familiei depinde de sexul și vârsta lor: persoanele în vârstă sunt cele mai venerate, bărbații au mai multe drepturi decât femeile. Interesele clanului prevalează asupra celor individuale. De aceea se numește o astfel de familie autoritar-patriarhal.
Omul aduce o contribuție fundamentală la sprijinul material al familiei, îi gestionează resursele financiare și economice, îi determină statutul și cercul social și ia decizii responsabile cu privire la cele mai importante probleme. El rezolvă disputele interne ale familiei și reprezintă familia din exterior. Sexualității masculine i se acordă un rol activ, această atitudine este concentrată în conceptul de „potență”. Soțul este scutit de îndeplinirea sarcinilor casnice. Soția fie este casnică, fie câștigă foarte puțin. Organizarea vieții normale și a consumului cade pe umerii ei și i se cere să conducă gospodăria într-o manieră exemplară și să creeze un mediu confortabil și confortabil în casă. Responsabilitățile ei includ, de asemenea, îngrijirea și creșterea copiilor.
În versiunea sa clasică, familia patriarhală este caracterizată pe scurt după cum urmează: soțul este singurul cap și patronul familiei, ascultarea feminină este datoria naturală a soției. Căsătoria era percepută ca o stare stabilită de Dumnezeu, în care un bărbat și o femeie trăiesc împreună, în înțelegere reciprocă, dând naștere urmași și evitând astfel curvia. Datorită consacrarii de către biserică, căsătoria în ochii societății a dobândit caracteristicile de constanță și durabilitate. Vitalitatea căsătoriei a fost determinată de scopuri pragmatice: a făcut posibilă consolidarea poziției financiare a familiei soțului.
Renumită imagine patriarhală- o soție virtuoasă. Activitatea socială a unei femei se limita la treburile casnice și la îngrijirea zilnică pentru nevoile spirituale și fizice ale copiilor. Copiii trebuiau să fie crescuți în ascultare și evlavie. Cele mai bune calități ale unei femei erau recunoașterea poziției sale dependente și serviciul față de soțul ei în căsătorie. Este potrivit să ne amintim aici cuvintele native rusești „căsătorește”, „căsătorește”. Semnificația sexualității feminine a fost văzută în timpul nașterii. Soțul este un reprezentant al sexului superior, având o forță fizică și intelectuală naturală.
Acest stereotip cultural a fost întărit de formule religioase și legitime de dominație masculină, care au localizat spațiul social al femeilor.
Trăsături distinctive ale unei familii patriarhale - PatrilocalitateaŞI Patrilinialitate. Patrilocalitatea Constă în faptul că o femeie își urmează soțul, adică se stabilește în casa tatălui său. Fiii, căsătoriți și necăsătoriți, locuiesc în casa părintească; fiicele lui îl părăsesc numai când se căsătoresc. Acest lucru arată respect pentru familia paternă. În familiile rusești moderne, problema locului de reședință al tinerilor căsătoriți este decisă mult mai liber. PatrilinialitateÎnseamnă calculul rudeniei prin linia masculină. În consecință, bunurile materiale sunt transferate moștenitorilor liniei masculine, iar tatăl are dreptul de a decide dacă își răsplătește sau nu fiii. Părinții de familie sunt încă interesați de nașterea băieților, „continuatori ai numelui de familie”, cel puțin ca prim copil. Această poziție a tinerilor ruși este supusă „presiunii” inconștiente a tradițiilor vechi de secole.
În știință, există opinii contradictorii asupra problemei relațiilor dintre familia patriarhală, societate și stat. Psihanalist remarcabil Wilhelm ReichÎn lucrarea sa „Psihologia maselor și a fascismului” și-a exprimat fără ambiguitate punctul de vedere: „... o societate autoritară se reproduce în structurile individuale ale maselor cu ajutorul unei familii autoritare... În persoana tată, statul autoritar are reprezentantul său în fiecare familie, și de aceea familia se transformă în cel mai important instrument al puterii sale” Pentru fii, identificarea profundă cu tatăl servește drept bază pentru identificarea emoțională cu orice formă de autoritate. Într-o familie autoritara nu există doar competiție între adulți și copii, ci și competiție între copii în relațiile cu părinții lor, care poate avea consecințe mai grave.
După un alt punct de vedere, familia patriarhală a protejat drepturile individuale de atacurile statului asupra acestora. Primare în ea au fost relațiile de cooperare spontană în procesul de producție familială, datorită cărora egoismul individual a fost depășit. Vizualizări Elton Mayo Unul dintre creatorii celebrei teorii a relațiilor umane poate fi atribuit așa-numitului neopaternalism.
Ideea de paternalism sugerează că relațiile într-o întreprindere sau o companie ar trebui să fie construite pe baza legăturilor patriarhale, de familie, atunci când managerul îndeplinește funcția de „tată”.
Până la mijlocul secolului al XX-lea. valorile tradiționale și-au păstrat influența atât în Europa, cât și în Asia. Însă procesul de transformare a familiei într-una „moderat patriarhală” câștiga în mod constant amploare. În anii 50, în Europa postbelică, a avut loc o slăbire a pozițiilor dominante ale taților în aproape toate păturile sociale.
Acceptarea/respingerea modelului patriarhal de către contemporani Este determinată în mare măsură de scăderea dependenței sociale și economice a soției față de soț. În același timp, femeile care lucrează îndeplinesc marea majoritate a treburilor casnice și oferă ajutor psihologic soților și copiilor lor. istoric german R. Zider El scrie că relația soției cu soțul ei este încă de natură de serviciu: „Ca și înainte, satisfacerea nevoilor obiective și subiective ale „principalului susținător de familie” are prioritate absolută față de nevoile soției și ale copiilor. Patriarhia nu a fost încă depășită deloc. În orice caz, însă, relațiile de bază patriarhale ale membrilor familiei, în esență socio-economice și determinate de tradiția culturală, sunt suprapuse de forme de adresare din ce în ce mai asemănătoare partenerului.”
ÎN Matriarhal tradițional În familie, conducerea personală aparține femeii. Matriarhia, ca și patriarhia, nu a existat între toate popoarele. Dar multe popoare au avut ascendența maternă, Căci credibilitatea mamei este obiectivă. În orice moment, mama a jucat un rol excepțional în menținerea legăturilor de familie. Capacitatea unei femei de a reglementa relațiile interpersonale și de a folosi metode indirecte de influențare a altora ajută la câștigarea luptei pentru putere. În unele familii cu conducere formală a bărbaților ÎNÎn realitate, poziția dominantă este ocupată de o femeie.
Dacă vorbim despre familie rusă, Atunci principiul feminin, matern, este mai puternic exprimat în ea. I. S. Kon Ne amintește că soțiile și mamele rusești, chiar și în epoca pre-revoluționară, erau adesea indivizi puternici, dominanti, încrezători în sine. Acest lucru se reflectă în literatura clasică rusă: „El va opri un cal în galop și va intra într-o colibă în flăcări”.
Sub dominația sovietică, „sindromul femeii puternice” a persistat și chiar s-a intensificat. Femeile poartă responsabilitatea principală pentru bugetul familiei și pentru rezolvarea problemelor primare ale vieții de acasă. Tipic pentru vremurile sovietice este imaginea unui țăran cu o rublă sau trei ruble în buzunar, oferită zilnic de soția sa plină de compasiune, dar puternică. Aceasta nu este vina, ci ghinionul unei femei al cărei soț i-a adus acasă un salariu, a cărui mărime nu o putea influența puțin. Soția a trebuit să inventeze și să „întindă” această sumă până la următorul salariu. A trebuit să ia frâiele în propriile mâini. Acesta a fost prețul pentru stabilitatea existenței unei familii socialiste.
Pretențiile rusoaicei de a conduce în familie pot fi înțelese pe baza tendinței generale din istoria societății sovietice - tendința spre demasculinizarea bărbaților. Cel mai autorizat specialist în domeniul psihologiei și sociologiei genului, I. S. Kon El spune că nici în activitatea profesională, nici în viața social-politică omul sovietic obișnuit nu a putut demonstra trăsături tradițional masculine. Imaginea stereotipă a unui bărbat include calități precum energia, inițiativa, curajul, independența și autoguvernarea. Lipsa de libertate socială și sexuală a fost agravată de feminizarea tuturor instituțiilor și personificată în imagini feminine dominante: mame, profesori etc. În astfel de condiții, strategia de transfer a responsabilității familiale către soție era justificată psihologic. O femeie cu greu a câștigat nimic din deformarea caracterului unui bărbat. Acolo unde un soț s-a răzvrătit împotriva autorității soției sale, ea fie a îndurat grosolănie și umilință, fie și-a sacrificat abilitățile și realizările profesionale. Într-o familie în care soțul și-a acceptat funcția subordonată, soția a fost lipsită de sprijinul necesar.
Mai aspre în judecățile lui V. N. Druzhinin:„...rolul dominant al rusoaicei a fost impus de guvernul sovietic și de ideologia comunistă, privându-l pe tatăl de principalele funcții paterne.” Relațiile de familie într-o societate totalitară devin psihobiologice, mai degrabă decât socio-psihologice. Un bărbat este lipsit de oportunități sociale și economice de a-și asigura familia și de a crește copii, rolul său de principal agent al socializării este redus la nimic. Statul totalitar își asumă întreaga povară a răspunderii și îl înlocuiește pe tată.
În același timp, crește importanța conexiunii psihobiologice naturale dintre copil și mamă. Încălcarea acestei conexiuni duce familia la dezastru. Apoi statul și societatea sunt din nou forțate să se îndrepte către problemele maternității. Apare un „cerc vicios de cauze imaginare și consecințe reale”: „... într-o familie rusă modernă, o femeie dorește (și este forțată de forța împrejurărilor) să conducă nedivizat și complet. Un bărbat nu este capabil să-și întrețină familia, să poarte responsabilitatea pentru aceasta și, în consecință, să fie un model de urmat.” O cale de ieșire din situația actuală V. N. DruzhininÎl vede ca creând condiții sociale pentru manifestarea activității masculine în afara familiei.
Împărțirea puterii familiei se realizează și în cuplurile căsătorite moderne. Pentru a preveni conflictele distructive, este necesar ca o astfel de împărțire să se potrivească ambilor soți și să faciliteze îndeplinirea funcțiilor sale de către familie. Modelul tradițional de familie poate fi destul de acceptabil dacă pozițiile soților cu privire la structura puterii sunt consistente. În raport cu familia, celebra întrebare a puterii este Problema conducerii familiei Sau, mai precis, Şef. Capul familiei combină atât un lider, cât și un manager.
ÎN Neopatriarhal Familial Liderul strategic și de afaceri (instrumental) este soțul, O Lider tactic și emoțional (expresiv).- Soţie. Soțul determină direcția pe termen lung a dezvoltării familiei, stabilește obiective prioritare pentru existența acesteia, alege căi și mijloace pentru atingerea acestor obiective și formulează instrucțiuni și instrucțiuni adecvate pentru membrii familiei. El cunoaște bine situația actuală și prevede posibilele consecințe ale deciziilor luate. Soțul este cel care joacă rolul de reprezentant autorizat al familiei în societate, poziția familiei în lumea exterioară depinde de acțiunile sale. Activitatea extrafamilială a soţului (tatălui) - profesională, socială, politică etc. - este încurajată de gospodărie. Omul însuși are aspirații înalte în acest domeniu, se remarcă prin orientarea sa în afaceri, pragmatism și îi pasă de bunăstarea materială și statutul social al celor dragi. Viziunea asupra lumii și strategia de viață a unui bărbat servesc drept ghid pentru toți membrii familiei. Stabilește stilul de viață de familie și asigură implementarea acestuia. Generația tânără vede în tatăl lor un exemplu de calități de voință puternică și abilități organizatorice.
Tatăl este impresionat de dorința copiilor de a-și exprima opiniile, de a evalua în mod realist oamenii și evenimentele și de a stăpâni cu succes abilitățile unei activități independente. Soția își găsește sprijin în soțul ei, iar realizările sale în muncă devin un motiv de mândrie pentru întreaga familie.
Dacă Soțul este responsabil pentru planificarea pe termen lung a afacerilor de familie, în timp ce soțul elaborează planuri pe termen scurt, Care se corelează ușor și rapid cu acțiunile specifice ale adulților și copiilor. Prerogativa unei femei este de a construi contacte zilnice între membrii familiei. Ea dezvoltă relații de asistență reciprocă și cooperare. Fiind interesată de creșterea coeziunii membrilor familiei, ea organizează evenimente comune, a căror gamă poate fi extrem de largă, de la curățenia de primăvară și prânzurile de duminică până la sărbători aniversare. Competența ei în complexitatea vieții de acasă este admirabilă. Ea se ocupă și de sfera agrementului în familie. Este înzestrată cu sensibilitate la nevoile și emoțiile tuturor membrilor familiei. Soția adaptează climatul psihologic din familie, creează o atmosferă de sprijin emoțional și moral și își dezvoltă propriul stil de conducere și „stil de sprijin”. Soția (mama) asigură funcționarea familiei ca mediu de eliberare emoțională. Într-o familie neopatriarhală, tatăl acționează ca expert pentru copii în afaceri și producție, iar mama în relațiile intime și personale.
ÎN Neomatriarhal Pentru familii, situația este inversă. O caracteristică comună a opțiunilor familiale luate în considerare este Conducere comună între soț și soție, împărțind în același timp sferele de influență. Conflictul într-o diada conjugală poate apărea din cauza unei distribuții neclare a sferelor de influență sau a pretențiilor unuia dintre soți la un rol diferit.
Egalitarist Familia își asumă Egalitatea completă și autentică a soțului și a soției în toate problemele vieții de familie, fără excepție. Actuala Constituție a Federației Ruse și Codul Familiei al Federației Ruse stabilesc principiul egalității între bărbați și femei, care este baza legală pentru dezvoltarea unei familii egalitare.
Soțul și soția aduc o contribuție (proporțională) la bunăstarea materială a uniunii familiale, conduc împreună gospodăria, iau împreună toate cele mai importante decizii și se implică în mod egal în îngrijirea și creșterea copiilor.
Rolul și importanța fiecărui soț în modelarea climatului psihologic al familiei este egală statutul familiei este determinat de soțul care deține o poziție superioară. Cercul social este format din ambii soți. Această uniune conjugală se numește Biarhată, Sau Căsătoria cooperativă simetrică. A fi soți înseamnă „a alerga în aceeași echipă”. Se pare că este mai convenabil să o faci așa?!
Într-o familie egalitară, principiul consecvenței în pozițiile soților capătă o semnificație deosebită. Este necesar să se ajungă la un acord asupra unei împărțiri foarte flexibile a sferelor de influență, asupra unui grad ridicat de interschimbabilitate. Toată lumea ar trebui să fie pregătită să devină lider, manager de afaceri sau educator. Dezacordurile care apar trebuie rezolvate prin acorduri reciproce, compromisuri sau schimburi reciproc avantajoase.
Copiii sunt membri cu drepturi depline ai familiei și, în măsura posibilului, participă la discuția și implementarea deciziilor luate. În creșterea lor, se folosesc metode umane, bazate pe încrederea în personalitatea copilului și recunoașterea drepturilor acestuia. Inițiativa și independența copilului sunt încurajate, nevoile lui de autonomie, dezvoltarea individualității și creativitatea sunt respectate. Copiii care provin din astfel de familii pot avea tendința de a utiliza un model similar de relații în căsnicia lor.
Modelul ideal al unei familii egalitare este prezentat în conceptul de căsătorie deschisă, conform căruia se crede că în căsătorie fiecare dintre soți poate rămâne ei înșiși, își poate dezvălui abilitățile și își poate păstra individualitatea. Soții nu ar trebui să fie „un singur trup și un singur suflet”. Căsătoria este construită pe atracția și încrederea reciprocă; soții nu caută să-și manipuleze comportamentul celuilalt sau să-și subjugă partenerul.
Principiile căsătoriei deschise:
· Trebuie să trăiești în prezent, pe baza dorințelor realiste.
· Intimitatea partenerului dvs. trebuie respectată.
· Comunicarea ar trebui să fie deschisă și bazată pe considerația: „spune ce vezi și simți, dar nu critica.”
· Rolurile familiei ar trebui să fie fluide.
· Parteneriatul ar trebui să fie deschis: dreptul fiecăruia la propriile interese și hobby-uri ar trebui respectat.
· Egalitatea este afirmată ca o împărțire echitabilă a responsabilităților și beneficiilor.
· Unul ar trebui să ofere altuia posibilitatea de a trăi conform ideilor sale; cunoaște-ți valoarea și păstrează-ți demnitatea.
· Ar trebui să aveți încredere unul în celălalt și să respectați interesele non-familiale.
Crearea unei uniuni egalitare este complexă deoarece necesită, în primul rând, o descriere atentă și scrupuloasă a drepturilor și responsabilităților soților; în al doilea rând, o cultură foarte înaltă a comunicării, respect pentru celălalt, informare reciprocă și încredere în relații.
Unii oameni de știință vorbesc despre o familie egalitară ca despre o familie de conflict: funcțiile de putere sunt distribuite, dar distribuția lor este o bază constantă pentru conflict. Modelului egalitar din Rusia i se acordă rolul de tranziție. Apariția sa se datorează independenței economice tot mai mari a familiei față de statul totalitar, creșterii rolului economic, social și politic al bărbaților. Pentru țara noastră se consideră de preferat o familie în care, alături de drepturi egale, tatăl își va asuma responsabilitatea pentru creșterea și întreținerea copiilor, păstrând în același timp alte responsabilități familiale pentru mamă și copii.
În Rusia, bărbații mai tineri și mai educați sunt mai egalitari și își asumă mai multe responsabilități casnice, inclusiv paternitatea, decât era cazul anterior.
