Сега е моментът да си спомним за славянския празник Радоница, един от най-важните дни в годината - времето за възпоменание на предците. Сега всичко е толкова объркано, че е невъзможно да се разбере - кога е Радоница сред славяните? Радоница ли се казва, след като срещаме и други имена на празника? Кое е вярно и кое не? Нека поговорим за това днес.
Радоница сред славяните е денят за възпоменание на предците
Прост и сложен славянски календар
Хората от Севера помнят времената, когато хората са живели според прост, естествен календар. Следвахме слънцето, то ни каза кога да празнуваме славянските празници, кога да сеем, кога да жънем, кога да си спомняме нашите предци. Нашият календар трябваше да премине през много: славянски празници се смесват с християнски, след това се добавят мистериозни празници „стар“ и „нов“ стил. Оказва се, че Радоница, наричана още Родоница, се помни от мнозина, но датите на празника варират навсякъде.
В наши дни много хора свързват празника Радоница с християнския Великден. В тази форма, като „родителски ден“, Радоница е най-известна. Какво знаем за това кога славяните празнуват Радоница?
Ирина Иванова, собственичката на „Северна приказка“, разказва мнението си за празника Великден:
Когато датата на празника Радоница е свързана с Великден, се случва тя да съвпадне с нашия роден празник за възпоменание на предците, а се случва и иначе. Датите на християнските празници не са постоянни. Какво да направите, ако Радоница падне на Пролетния ден на Ярило? Или до Красная Горка? Невъзможно е празникът за възпоменание на предците да съвпадне с веселите празници, които младите хора организират тези дни. И не можете да останете без самите празници! Ето защо славяните имат специален ден за Радоница.
Празник Радоница и завръщане на душите на предците през май
Казват „оженете се през май и страдайте цял живот“. Май не е време за весели сватби, точно сега славяните празнуват Радоница, почитайки предците, „дядовците“, които сега долитат на крилете на птиците.
Първата седмица на май се нарича Пролетни дядовци. От 2 до 8 май, иначе Травеня, както се е казвало в старите времена, славяните поменуват предците си. Вторият ден от седмицата на Навя е особено важен - на него се пада празникът Радоница. Празникът има много имена, всички те носят радост и връзка с Рода: Радоница, Родоница, Радовница, Радошница, Радунец.
Защо славяните се радват, когато си спомнят смъртта, която за съвременните хора се свързва само с тъга?
Родоница - радостна среща с предците!
Какво стана - видяха дядовците, какво ще стане - ще видят внуците. Така че в старите времена са казвали, спомняйки си, че в едно семейство всички са свързани, силата на семейството е в дядовците, които са напуснали света на Разкритието, и във внуците, които са оставили семейното наследство.
Празникът Радоница е време да си припомним, че предците са загрижени за живите
Невидимата помощ на дядовците, както са наричали на север предците, които са отишли в Нав, винаги е наблизо! В други дни, например на Родоница, той е особено забележим и осезаем. Затова на Радоница славяните се радват на безкрайния кръговрат на живота, радват се на срещата с дедите си, станали пазители на Рода, и се радват, че Родът ни е един.
Стопанките от сутринта приготвят храна за празника Радоница. В други села цялото семейство отива на Радоница в специално гробище на дедите им, намиращо се извън селото. На север те често действаха по различен начин; мъртвите бяха погребани близо до домовете им, припомняйки, че предците защитават тяхното семейство. На Радоница хората идваха при нашия оброчен кръст, поставен недалеч от къщата.
Има едно - във всяка местност на Родоница хранят земята с яйца и мед, поменавайки дядовците си. След това се прибират у дома, сядат на масата и непременно сервират храна на дядовците, като казват:
Как да празнуваме Радоница в града?
Не всеки ще може да посети покоите на своите дядовци на празника Радоница. Животът ни е разпръснал през миналия век; много дядовци са погребани не там, където живеят внуците им. Големите градове не са като северните села, изгубени в горите; хората тук са далеч един от друг.
Православният празник Радоница е пролетен празник, отбелязван всеки вторник през втората седмица след Великден.Това е седмицата на Тома, защото се смята, че през това време Исус се разкрива на невярващия апостол Тома. Този вторник се счита за ден за възпоменание и възпоменание на мъртвите, както и за родителски ден.
Именно на този ден се счита за задължително да се посети мястото за почивка на роднини, понякога се нарича Великден на починалите. Този празник дава възможност на всички християни не да скърбят за смъртта на своите близки, а да се радват на факта, че вече са с Господ.
История на Радоница
Първоначално православният празник Радоница не е бил сред официалните църковни събития, но е бил част от езическия живот на славяните и се е наричал Радуница.Смисълът на празника се крие дълбоко в езическите вярвания на славяните от онова време.
Племената, живеещи на територията на съвременните страни от ОНД, не само се покланяха на езически божества, но и вярваха в съществуването на задгробния живот. Според вярванията от онова време душата на починалия се възнасяла при боговете и живеела в света на мъртвите. В древния Изток и Средиземноморието също са вярвали в съществуването на задгробния живот, но за разлика от славяните са го надарили с морални черти, т.е. места за добро и лошо, рай и ад.
Но славяните вярвали, че починалата душа се издига и като птица отлита в далечната земя Ирий, където живее живот, подобен на предишния си живот. Те не вярваха в наказание или награда след смъртта, просто в друг живот.
Според славянските вярвания комуникацията с Ирий може да се установи само няколко пъти в годината - в дните на слънчевото равноденствие. Именно в такива дни душите се връщаха в предишното си местообитание и можеха да посетят близки и роднини.
Това е интересно! Славяните са имали цял мемориален цикъл, по който могат да бъдат проследени тези дни. Обикновено се свързваше със селскостопанския цикъл и дните за общуване с преминалите в друг свят се случваха в началото или в края на всяка полска работа.
Вярата дарява вече мъртвите със специални способности, които могат да помогнат на душите да влияят на природните сили, като по този начин потапят земята в ужас или ги благославят с изобилна реколта. Тъй като това е пряко свързано с качеството на живот на славяните, те умишлено са умилостивявали починалия, за да имат спокоен и богат живот. В такива дни се провеждали специални ритуали, по време на които се пеели песни, играли хора и се организирали богати вечери с големи количества алкохолни напитки.
По правило всичко това се случва на гробищата, където се оставя храна и се изливат алкохолни напитки. Именно такива трапези и дни започват да се наричат Радуница, въпреки че първоначално това е името на цял цикъл от подобни събития.
важно! Църквата има отлични възгледи за задгробния живот, така че няколко пъти се опита да унищожи напълно вярванията на древните славяни. Това обаче никога не се случи, така че теолозите се опитаха да вложат различен смисъл в тези действия и да помогнат на човек да не извършва езически ритуали, а просто да си спомни близките си в този ден.
Бележки за мъртвите на Радуница
Същността на паметта и традицията
Радоница е денят за помен на мъртвите. Името му произлиза от думата „радост“, защото именно в тези дни църквата празнува възкресението на Христос и Неговата победа над смъртта и ада.
Свети Атанасий Сахаров в своя труд пише, че събитието се празнува точно в тези дни, тъй като възпоменанието на мъртвите трябва да се извършва на определени дати, но не и на Светлата седмица. Службите за мъртвите започват в първите делнични дни след Светлата седмица, т.е. втори вторник след Великден.
Прочетете за християнската памет:
Йоан Златоуст припомни, че още през трети век е възможно да се проследи поменаването на мъртвите и службите на гробищата, така че с появата на християнството в Русия това движение придоби нов смисъл. Църквата не изкорени езическите традиции, но се опита да им придаде нов смисъл и ги изпълни с християнско съдържание.
Християнската теология не може да даде ясни отговори за задгробния живот и тази тема е пълна със спекулации и предположения.
Единственото нещо, което се знае със сигурност, е наличието в човек на безсмъртна душа, която не умира с тялото, а преминава в нов, вечен живот, който се влияе от действията, които човек е извършил на земята. Освен това християнските теолози не се съмняват, че всеки ще възкръсне при второто идване на Христос и ще получи ново тяло и най-накрая ще разбере мястото, където ще трябва да прекара вечността.
важно! Идването на гроба днес не е нещо езическо, а акт на памет и уважение към починалия.
Традиции за възпоменание
Идването в двора на църквата, извършването на принос - всичко това се прави в името на починалата душа. Но много по-важно е в тези времена да се молим за починалия, да молим Господа за милост за всяка душа, която вече не може да дойде на църква и да го направи сама. Това, от което наистина се нуждае починалият, е молитва за душата му.
Православието за смъртта:
Всички вярващи се опитват да спазват традициите в наши дни:
- носят хляб, зърнени храни, плодове и сладкиши в храма, за да ги дарят на нуждаещите се;
- посещение на гробището и четене на акатисти на гробовете на роднини;
- Задължително е посещението на храма и поръчването на панихида за починалите;
- даряване на козунаци, яйца и сладки на бедните на гробището.
Какво е нежелателно да се прави в църковните дворове
Въпреки широко разпространените вярвания, че тези дни трябва да се вечеря в двора на църквата, православната църква ясно нарича това грях и езичество. На този ден църквата забранява:
- оставете обеди на хълмовете;
- оставете чаша и цигари или излейте водка;
- организира празници;
- напиване в памет на роднини.
Почитането на тези, които са преминали в друг свят, е смесица от езически и християнски. За съжаление, езическите традиции все още са изключително популярни сред хората, които не поставят под въпрос истинското значение на тази традиция. В крайна сметка да обядвате в двора на църквата и да оставите чаша водка там е много по-лесно, отколкото да отидете на църква, да дарите на бедните и да си губите времето в горещи молитви за вашите близки.
съвет! Но само чрез молитва и правене на добри дела в чест на роднини и приятели човек може да измоли Господа за тяхната милост.
Запалени свещи на гробището в Радуница
Помен
Много е важно да знаете не само истинското значение на този процес, но и да знаете как правилно да помните мъртвите.
Гробището е свещено място, където душите очакват възкресение. Църквата отбелязва местата за покой със Светия животворящ кръст, което показва, че Исус Христос е победил смъртта. И човекът под този кръст чака само своето възкресение, което е обещано от Господ. Затова мъртвите се наричат покойници – тези, които спят.
Гробовете са място за временно пребиваване на човек, така че трябва да се обърне специално внимание на неговата чистота.Кръстът там трябва да стои прав, боядисан и поддържан. Ето защо в такъв ден си струва да се погрижите за чистотата на това място.
На Велики вторник трябва да запалите свещ на мястото на роднина и да извършите усилена молитва - лития. Ако желаете, можете да поканите свещеник да прочете определени молитви за възпоменание или можете сами да прочетете акатист за почивка. След почистване и молитва човек трябва да помни починалия в мълчание.
съвет! Не трябва да се яде и пие на гробището, нито да се оставя храна там - всичко това може да се даде на просяците на портата.
Йоан Златоуст предлага вместо с плач да помагаме на починалите с молби за тях и милостиня, защото те самите вече не могат да правят това. Точно така, според Писанието, могат да се получат обещаните блага както на починалия, така и на живия. Помненето на вашите починали роднини, докато се обръщате към Господа, е задължение на всеки православен християнин.
Преди да посетите гробището, определено трябва да посетите храма преди началото на службата и да изпратите бележка с имената на починалите роднини, за да бъдат запомнени в олтара. Ако поменът се извършва на проскомидия, тогава част от просфората се отчупва за починалия и в знак на очистване на греховете му се спуска в Чашата със Светите Дарове. След това трябва да поръчате панихида и да дадете причастие на питащия.
По този начин правилното възпоменание на починалия на този ден е следното:
- Посетете храма и подайте бележка с името си преди службата.
- Причастие.
- Панихида.
- Посещение на гробищата.
- Почистване.
- Четене на акатиста.
- Раздаване на милостиня.
На гробището е най-добре да вземете сладкиши или обеди за бедните, както и свещ, която да запалите по време на молитва на гроба.
За помен както у дома, така и в църковния двор духовниците препоръчват четенето на лития:
- Великденски тропар;
- Псалм 90;
- Кондак, глас 8;
- Седален, глас 5;
- Тропар, глас 4;
- Икос.
Молитва за починал християнин
Помни, Господи Боже наш, с вярата и надеждата за вечния живот на починалия Твой раб, нашия брат (име), и като Благ и Човеколюбец, прощаващ грехове и поглъщащи неистини, разслаби, изостави и прости всички негови доброволни и неволни грехове, избави го от вечни мъки и огъня на геената и му дай общението и насладата от Твоите вечни блага, приготвени за онези, които Те обичат: дори и да съгрешиш, не се отдалечавай от Теб и несъмнено в Отца и Сине и Свети Дух, Твоят прославен Бог в Троицата, Вярата и Единството в Троицата и Троицата в Единството, Православен дори до последния си дъх на изповед. Бъди милостив към него и вяра, дори в Теб вместо дела, и с Твоите светии, като даваш щедра почивка: защото няма човек, който да живее и да не съгреши. Но Ти си Единственият освен всеки грях и Твоята правда е правда завинаги и Ти си Единият Бог на милостта и щедростта и любовта към човечеството и на Теб изпращаме слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги, и за вечни векове. амин
Молитва на вдовец
Исус Христос, Господи и Всемогъщи! Със съкрушение и умиление на сърцето Ти се моля: упокой, Господи, душата на починалия Твой раб (името) в Твоето Небесно Царство. Господи Всемогъщи! Ти благослови брачния съюз на съпруга и съпругата, като каза: не е добре човек да бъде сам, нека му създадем помощник. Вие сте осветили този съюз по образа на духовното единение на Христос с Църквата. Вярвам, Господи, и изповядвам, че Ти си ме благословил да ме съединиш в този свят съюз с една от Твоите слугини. По твоята добра и мъдра воля ти благоволи да ми отнемеш този твой слуга, когото си ми дал за помощник и спътник в моя живот. Прекланям се пред Твоята воля и Ти се моля с цялото си сърце, приеми молитвата ми за твоя раб (име) и й прости, ако съгрешиш с дума, дело, мисъл, знание и невежество; Обичайте земните неща повече от небесните; Дори да се грижиш повече за облеклото и украсата на тялото си, отколкото за просветлението на облеклото на душата си; или дори небрежен към децата си; ако разстроите някого с дума или дело; Ако в сърцето ви има злоба към ближния ви или осъдете някого или нещо друго, което сте направили от такива зли хора. Прости й всичко това, защото тя е добра и човеколюбива; защото няма човек, който да живее и да не съгреши. Не влизай в съд със слугата Си, като Твое творение, не я осъждай на вечни мъки за греха й, но помилуй и помилуй според голямата Си милост. Моля се и Те моля, Господи, да ми дадеш сила през всичките дни на моя живот, без да преставам да се моля за починалата Си рабиня и дори до края на живота си да я моля от Тебе, Съдията на целия свят, прости й греховете. Да, сякаш Ти, Боже, си сложил каменен венец на главата й, увенчавайки я тук, на земята; Така ме увенчай с Твоята вечна слава в Твоето Небесно Царство, с всички светии, които се радват там, за да възпява заедно с тях вечно Твоето пресвето име с Отца и Светия Дух. амин
Молитва на вдовицата
Исус Христос, Господи и Всемогъщи! Ти си утехата на плачещите, застъпничеството на сираците и вдовиците. Ти каза: призови Ме в деня на скръбта си и Аз ще те погубя. В дните на моята скръб тичам към Теб и Ти се моля: не отвръщай лицето Си от мен и чуй молитвата ми, отнесена към Тебе със сълзи. Ти, Господи, Господарю на всичко, благоволи да ме съединиш с един от Твоите слуги, за да бъдем едно тяло и един дух; Ти ми даде този слуга като спътник и защитник. Твоята добра и мъдра воля беше да отведеш този свой слуга от мен и да ме оставиш на мира. Прекланям се пред Твоята воля и прибягвам до Теб в дните на моята скръб: утоли скръбта ми за раздялата с Твоя слуга, приятелю мой. Дори да си го отнел от мен, не отнемай милостта си от мен. Както някога сте приели две лепти от вдовици, приемете и тази моя молитва. Помени, Господи, душата на починалия Твой раб (името), прости му всичките му грехове, волни и неволни, било с думи, било с дела, било със знание и невежество, не го погубвай с беззаконията му и не го предавай до вечни мъки, но според Твоята голяма милост и според множеството Твои състрадания, отслаби и прости всичките му грехове и ги извърши с Твоите светии, където няма болест, няма скръб, няма въздишка, но безкраен живот. Моля се и Те моля, Господи, дай ми през всичките дни на живота ми да не престана да се моля за починалия Твой слуга и дори преди заминаването ми да Те помоля, Съдията на целия свят, да простиш всичките му грехове и място него в Небесните жилища, които си приготвил за онези, които обичат Ча. Защото дори да съгрешиш, не се отдалечавай от Тебе, и несъмнено Отец и Синът и Светият Дух са православни дори до последния ти дъх на изповед; вменете му същата вяра, дори в Теб, вместо дела: защото няма човек, който да живее и да не съгреши, Ти си единственият освен греха и Твоята правда е правда завинаги. Вярвам, Господи, и изповядвам, че Ти ще чуеш молитвата ми и не отвръщай лицето Си от мен. Виждайки вдовица, която плаче зелено, ти си бил милостив и си довел сина й в гроба, носейки я в гроба; Как Ти отвори на Твоя раб Теофил, който отиде при Тебе, вратите на Твоето милосърдие и му прости греховете чрез молитвите на Твоята света Църква, внимавайки на молитвите и милостинята на жена му: ето и аз Ти се моля, приеми моята молитва за Твоя слуга и го въведе във вечния живот. Защото Ти си нашата надежда. Ти си Бог, таралежът да помилуваш и спасяваш и на Тебе отдаваме слава с Отца и Светия Дух. амин
Молитва на родителите за починали деца
Господи Иисусе Христе, Боже наш, Господи на живота и смъртта, Утешителю на страдащите! С разкаяно и умилено сърце тичам към Теб и Ти се моля: помни. Господи, в Твоето Царство починалия твой раб (рабинята ти), детето ми (име) и сътвори за него (й) вечна памет. Ти, Господи на живота и смъртта, ми даде това дете. Вашата добра и мъдра воля беше да ми го отнемете. Благословено да е Твоето име, Господи. Моля Ти се, Съдия на небето и земята, с Твоята безкрайна любов към нас грешните, прости на моето починало дете всичките му грехове, волни и неволни, на слово, на дело, в знание и невежество. Прости, Милостиви, и нашите родителски грехове, за да не останат върху децата ни: ние знаем, че много пъти сме съгрешавали пред Тебе, много от които не сме спазили и не сме направили, както Ти ни заповяда . Ако нашето починало дете, нашето или негово собствено, заради вината, живееше в този живот, работейки за света и плътта си, а не повече от Теб, Господа и неговия Бог: ако обичаше насладите на този свят, и не повече от Твоето Слово и Твоите заповеди, ако си се предал с удоволствията на живота и не повече от с разкаяние за греховете си и в невъздържание, бдение, пост и молитва си бил предаден на забрава - усърдно Ти се моля, прости, най-добри Татко, всички подобни грехове на детето ми, прости и отслаби, дори ако си направил друго зло в този живот. Христос Исус! Ти отгледа дъщерята на Яир чрез вярата и молитвата на нейния баща. Ти изцели дъщерята на хананейката чрез вяра и молбата на майка й: чуй молитвата ми и не презирай молитвата ми за детето ми. Прости, Господи, прости всичките му грехове и като прости и очисти душата му, премахни вечните мъки и се засели с всички Твои светии, които са Те угодили от вековете, където няма болест, няма скръб, няма въздишка, но живот безкраен : сякаш няма човек като Той, който ще живее и няма да съгреши, но Ти си единственият освен всички грехове: така че когато съдиш света, детето ми ще чуе най-любимия ти глас: ела, благословен от Отца Ми, и наследете Царството, приготвено за вас от създанието на света. Защото Ти си Бащата на милостта и щедростта. Ти си нашият живот и възкресение и на Тебе възнасяме слава с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин
Детска молитва за починали родители
Господи Исусе Христе, Боже наш! Ти си пазител на сираците, прибежище на скърбящите и утешител на плачещите. Притичвам се при теб, сирак, стенейки и плачейки, и ти се моля: чуй молитвата ми и не отвръщай лицето си от въздишките на сърцето ми и от сълзите на очите ми. Моля Ти се, милостиви Господи, удовлетвори скръбта ми от раздялата с моя родител (майка ми), (име) (или: с моите родители, които са ме родили и отгледали, техните имена) - , и неговата душа (или: нея, или: тях), като отишъл (или: отишъл) при Теб с истинска вяра в Теб и с твърда надежда в Твоето човеколюбие и милост, приеме в Твоето Царство Небесно. Прекланям се пред Твоята свята воля, която ми беше отнета (или: отнета, или: отнета) и Те моля да не отнемаш от него (или: от нея, или: от тях) Твоята милост и милост . Ние знаем, Господи, че Ти си Съдията на този свят, Ти наказваш греховете и нечестието на бащите в деца, внуци и правнуци, дори до третото и четвъртото поколение: но Ти също имаш милост към бащите за молитвите и добродетелите на техните деца, внуци и правнуци. С разкаяние и умиление на сърцето Ти се моля, милостиви Съдия, не наказвай с вечно наказание незабравимия покойник (незабравимия покойник) за мен Твоя слуга (Твоя раб), моя родител (моята майка) (име), но му прости (тя) всички негови грехове (ней) волни и неволни, с думи и дела, знание и невежество, създадени от него (нея) в неговия (нейния) живот тук на земята, и според Твоята милост и любов към човечеството, молитви за заради Пречистата Богородица и всички светии, смили се над него (нея) и ме спаси от мъки завинаги. Ти, милостиви Отче на бащите и децата! Дай ми през всичките дни на живота ми, до последния ми дъх, да не престана да помня в молитвите си моя починал родител (покойната ми майка) и да Те моля, праведния Съдия, да го наредиш на светло място, в място на прохлада и в място на мир, с всички светии, от нищото всички болести, скръб и въздишки са избягали. Милостив Господ! Приеми този ден за Твоя раб (Твоето) (име) моята гореща молитва и му (й) дай Твоята награда за трудовете и грижите по възпитанието ми във вяра и християнско благочестие, както ме научи (научи) преди всичко да те водя Господи мой, благоговейно Ти се моля, само на Тебе се уповавай в беди, скърби и болести и пази Твоите заповеди; за неговата (нейната) загриженост за моя духовен напредък, за топлината на неговата (нейната) молитва за мен пред Теб и за всички дарове, които той (тя) ме поиска от Теб, възнагради го (я) с Твоята милост. Твоите небесни благословения и радости в Твоето вечно Царство. Защото Ти си Бог на милостта, щедростта и човеколюбието, Ти си мирът и радостта на Твоите верни слуги и на Тебе отдаваме слава с Отца и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин
Обредът на лития, извършена от мирянин у дома и на гробището
По молитвите на светиите, отците ни, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй ни. амин
Слава на Тебе, Боже наш, слава на Тебе.
Царю небесен, Утешител, Душе на Истината, Който си навсякъде и всичко изпълняваш. Съкровище от блага и живот на Дарителя, дойди и се всели в нас, и ни очисти от всяка сквернота, и спаси, Благословени, душите ни.
Святи Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни. (Прочетете три пъти, с кръстен знак и поклон от кръста.)
Пресвета Троице, помилуй ни; Господи, очисти греховете ни; Учителю, прости нашите беззакония; Светий, посети и изцели нашите немощи заради Твоето име.
Господ е милостив. (Три пъти.)
Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин
Отче наш, който си на небесата! Да се свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. Насъщния ни хляб дай ни днес; и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници; и не ни въвеждай в изкушение, но ни избави от лукавия.
Господ е милостив. (12 пъти.)
Елате, нека се поклоним на нашия Цар Бог. (Лък.)
Елате, нека се поклоним и паднем пред Христос, нашия Цар Бог. (Лък.)
Елате да се поклоним и да паднем на самия Христос, Царя и нашия Бог. (Лък.)
Живеейки в помощта на Всевишния, той ще се засели в приюта на Небесния Бог. Казва Господ: Ти си мой защитник и мое убежище. Боже мой, и аз се доверявам на Него. Защото Той ще те избави от примката на капана и от бунтовните думи, Неговият пръсък ще те осени и под Неговото крило се надяваш: Неговата истина ще те обгради с оръжия. Не се страхувайте от страха на нощта, от стрелата, която лети през деня, от нещото, което минава в тъмнината, от наметалото и от демона на пладне. Хиляди ще паднат от страната ти и тъмнината ще падне отдясно ти, но няма да се приближи до теб, иначе ще погледнеш в очите си и ще видиш наградата на грешниците. Защото Ти, Господи, си моята надежда, Ти направи Всевишния свое убежище. Злото няма да дойде при теб и раната няма да се приближи до тялото ти, тъй като Неговият Ангел ти заповяда да те пази във всичките ти пътища. Те ще те вдигнат на ръце, но не и когато удариш крак в камък, стъпиш на аспид и базилиск и пресечеш лъв и змия. Защото се доверих на Мен и ще избавя, и ще покрия, и защото познах името Си. Той ще извика към Мене и Аз ще го чуя: Аз съм с него в скръб, ще го победя и ще го прославя, ще го изпълня с дълги дни и ще му покажа Моето спасение.
Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин
Алилуя, Алилуя, Алилуя, слава на Тебе, Боже (три пъти).
От духовете на починалите праведници упокой душата на Твоя раб, Спасителю, като я запазиш в блажения живот, който принадлежи на Тебе, Човеколюбче.
В Твоята стая, Господи, където почиват всички Твои светии, упокой и душата на Твоя раб, защото Ти си единственият човеколюбец.
Слава на Отца и Сина и Светия Дух: Ти си Бог, който слезе в ада и развърза оковите на вързаните. Нека вие и вашият слуга почивате в мир.
И сега и винаги и во веки веков. Амин: Една Пречиста и Непорочна Дево, Която безсеменно роди Бога, моли се за спасение на душата му.
Кондак, глас 8:
Със светиите упокой, Христе, душата на Твоя раб, където няма нито болест, нито скръб, нито въздишка, а живот безкраен.
Ти си Единият Безсмъртен, който създаде и създаде човека: ние сме създадени на земята от земята и нека отидем на същата земя, както заповяда Ти, Който ме създаде, и Този, който ми говори: тъй като Ти си земята , и на земята си отишъл и дори всички хора могат да отидат, създавайки песен на траур на гроба: Алилуя, Алилуя, Алилуя.
Ние Те величаем, най-почтения Херувим и най-славния без сравнение Серафим, който роди Бог Слово без поквара.
Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин
Господи, помилуй (три пъти), благослови.
По молитвите на светиите, отците ни, Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ни. амин
В блаженото успение дай вечен мир. Господи, Твоя починал раб (име) и му създай вечна памет.
Вечна памет (три пъти).
Душата му ще обитава в доброто и паметта му от род и род.
Дати на възпоменание
В определени дни Църквата възпоменава всички починали чрез вяра. В тези дни, наречени вселенски родителски съботи, се провеждат вселенски панихиди. Няма конкретна дата за Радоница, тъй като те се изчисляват ръчно всеки път във връзка с подвижния Великденски цикъл. В тези дни в храмовете се отслужват всенощни бдения, литургии и вселенски панихиди.
Радоница се празнува през втората седмица след Великден, във вторник. Тъй като Великден няма конкретна дата, този ден също има „плаващи“ дати. Лесно е да се изчисли: празнува се на 9-ия ден след Великден.
През 2018 г. Радоница се падаше на 17 април, тъй като Великден беше на 8 април. Но през 2019 г. Великден се празнува на 28 април, което означава, че Радоница ще падне на 7 май.
важно! Струва си да запомните, че крещенето и плачът за починалия ще донесе облекчение само на плачещия човек, но искрената, пламенна молба за спасението на починалия ще бъде от полза както за живите, така и за мъртвите.
Всички езически ритуали (водка до гроба, вечери) са безсмислени, защото душата вече не се нуждае от нищо светско, но молитвата за нея може да промени решението на Господ и да повлияе на нейния вечен живот.
Освен това, това не трябва да се прави само на втория вторник след Великден; има цяла година за това.
Вижте видео за Радоница
РАДОНИЦА.
История и значение на празника Радоница
Повечето от вас вероятно си спомнят как в много големи градове на Великден местните власти отделиха цели автобусни маршрути, за да могат хората да дойдат на гробището. И тези, които са по-възрастни, ще потвърдят, че дори в годините на войнстващ атеизъм традицията да се посещават гробовете на роднини на Великден е свято изпълнявана както от обикновените работници, така и от представители на тогавашния елит.
Като цяло в съветската епоха, когато самата Църква беше в полулегално положение, Радоница беше единственият „узаконен“ възпоменателен ден с църковен произход. Радоница е още жива. По традиция той се празнува във вторник, който следва непосредствено след Фоминската неделя. Именно на този ден (и двата предходни дни) настъпва годишната „пикова посещаемост“ на гробищата и масовите погребения.
Каква е тайната на „оцеляването“ на този празник? Каква е основната му идея? Как се появи в Русия, през какви етапи на развитие премина през цялата история на своето съществуване? И най-важното, какво казва Църквата за него и какви елементи от народната версия на празнуването му нямат нищо общо с църковната традиция? Нека се опитаме да отговорим на тези и много други въпроси.
Радоница: остатък от езическа култура
Противно на общоприетото схващане, Радоница няма чисто църковен произход. Той се празнува от нашите предци много преди Русия да стане християнска. Предишното му име е Радуница, а значението му може да се разбере само ако имате представа за архаичните вярвания на славяните.
Както повечето народи от древността, племената, населявали териториите на днешна Украйна, Беларус и европейската част на Русия, не са се съмнявали в съществуването на задгробния живот. Нашите предци са вярвали, че след смъртта на човек душата му се издига при боговете и се премества в царството на мъртвите. Въпреки това, за разлика от развитите религии на Близкия изток и Средиземноморието, източнославянското езичество не е дарило задгробния живот с никакви морални черти и не е познавало такива понятия като „ад“ и „рай“. Всеки умрял от ненасилствена смърт отиде в друг свят, отлетя в Ирий, на юг, в далечна земя, която само птиците сред живите можеха да посетят. Животът там със сигурност беше различен, но в основата си почти не се различаваше от това, което починалият е правил преди смъртта си.
Нямаше връщане от царството на мъртвите, но имаше определени дни в годината, когато между двата свята се установяваше жива връзка и душите на починали хора можеха да дойдат в родните си места, да посетят близките си и участват в техните дела. Обикновено такива специални периоди настъпвали в дните на слънцестоенето и равноденствието. Освен това погребалният цикъл бил свързан и със земеделския календар, така че мъртвите често били особено почитани или в навечерието, или след приключване на определена полска работа.
В чест на предците е трябвало да се провеждат погребални празници - ритуални вечери с обилни възлияния, игри, песни, танци и други елементи, които в наше време се наричат „масови културни събития“. Целта им била проста – да умилостивят душите на мъртвите, да спечелят благоволението им. Факт е, че древният славянин е виждал в своите починали дядовци и прадядовци вече не обикновени хора, а духове, които притежават някакви божествени способности. Ако желаете, те биха могли да повлияят на природните сили - или да причинят бедствия (суша, епидемия, земетресения), или да изпратят различни благодатни дарове (богата реколта, топло време, приплоди от добитък). Съществуването на живите зависеше от капризите на мъртвите и затова живите се стремяха по всякакъв начин да „уважават“ душите на своите предци. Вярвало се е, че богатата задушница, веселието, добрата дума за починалия и възхвалата в негова чест гарантират закрилата на небето и благополучието на хората.
Радуница беше един от тези паметни дни. По-точно, дори не беше ден, а цял цикъл, който продължи около седмица и съвпадна с пристигането на пролетта. Цялото село излизаше по нивите, горичките, ливадите и викаше духовете. Същевременно се постараха да зарадват мъртвите – с топла дума и уважително обръщение. На гробовете се правеха наздравици в чест на мъртвите, а от виното се изливаше на земята. Същото се правеше и с храната - славяните вярваха, че храната, донесена в гробовете, се озовава в другия свят и предците могат да пируват с нея.
Като цяло всички описани ритуали са оцелели успешно и до днес - и днес на гробищата бездомни хора и чистачи събират парчета хляб, бисквити, сладкиши, чаши водка, оставени от грижовни роднини на гробовете на близки и приятели. Същността и значението на тези традиции отдавна са забравени, но самите те остават и вероятно винаги ще живеят, докато съществуват народите, възникнали на основата на праславянската култура.
Радоница: християнско разбиране за погребенията
С началото на християнизацията на Русия Църквата известно време се бори с езическите погребални обреди и със самия култ към предците. Но хората, свикнали от век на век с традиционната система на мироглед, все още продължават да празнуват древни празници през пролетта. И тогава йерархията реши да църковизира Радуница и да я въведе в църковния календар, като посвети втория вторник след Великден на този празник. Така Руската църква възприела традицията да посещава гробовете, изпълвайки я с християнско съдържание.
Всъщност теологията (за разлика от „всезнаещите” баби-фолклористи) няма много какво да каже положително за задгробния живот на човек. Тази тема винаги е била по-скоро въпрос на благочестиви предположения, отколкото на катедрални дискусии или кабинетни проучвания. Християните вярват в безсмъртието на душата. Те вярват, че земният живот на човека има основно влияние върху бъдещия му живот във вечността. Вярващите също знаят, че всички ние, според словото на самия Христос, ще възкръснем в определеното време, ще получим ново тяло и тогава ще бъде окончателно определена нашата вечна съдба. Това са може би всички догматични постулати, които пряко се отнасят до „отвъдната“ тема. Следва сферата на живия опит на Църквата, в която има много различни свидетелства за посмъртни реалности. Сред тях обаче могат и трябва да бъдат подчертани най-важните точки.
Православието казва, че след смъртта си човек губи много важна черта - той вече не може самостоятелно да прави качествени промени в себе си. Просто казано, той не е в състояние да се покае. Разбира се, прекрачвайки прага на смъртта, християнинът не губи способността си да съжалява и да оплаква грешките, които е направил. Но това не може да се нарече покаяние - то е присъщо само на живите и предполага не само разкаяние в греховете, но и работа над себе си, вътрешна промяна и освобождаване от негативния товар, натрупан по време на земния път. След смъртта човек вече няма тяло, което означава, че неговата природа става по-низша, което прави всякакви промени невъзможни.
Но това, което е невъзможно за човека, е възможно за Бога. Църквата винаги е вярвала, че има много тясна връзка между живите и мъртвите и че добрите дела имат благотворен ефект не само върху хората, които живеят днес, но и върху хората, които вече са починали. Чрез нашите молитви, както се вижда от многобройни примери от живота на светци, задгробната съдба на мъртвите наистина може да се промени. Освен това, колкото по-чисти ставаме самите ние, толкова повече тези, за които се молим, могат да подобрят състоянието си. Нашата чистота и нашата доброта като че ли се предават на другите, защото всички ние – живи и мъртви – сме обединени, като клетките на един организъм, в Едното Тяло Христово – Неговата Света Църква.
Църквата допуска поменаване на мъртвите с храна, но вижда в това съвсем различен смисъл, различен от езическата панихида. Храната е просто форма на милостиня, която правим в името на починалия. И тук е много важно как го създаваме. Милостинята, на първо място, трябва да ни направи по-добри, по-милосърдни, по-състрадателни. И ако това се случи, тогава ще бъде много по-лесно за нашите мъртви от другата страна на живота. Следователно, ако погребалната вечеря е направена, както се казва, за показ или „за себе си“, без молитва за починалия, тогава е малко вероятно починалият да получи голяма полза от такава вечеря. Това, от което той се нуждае сега, не са чаши водка (алкохолът, между другото, по принцип е забранен от Църквата на погребения), а нашата молитва - искрена, чиста, жива. Най-доброто място за молитва е Божият храм.
Когато носите храна в храма, също е важно да запомните няколко точки. В храма преди всичко се молят. А без молитва оставеното дарение (свещи, храна, пари) няма стойност за починалия. Можете да донесете планини, но ако това се прави без вяра и молитва, тогава няма да има голяма полза. И за нас, и за покойниците. Освен ако нуждаещите се не са благодарни за това. И обратно, ако човек няма какво да дари, но горещо се моли за свой роднина или приятел, тогава тази молитва ще бъде по-ценна от всякакви богати дарения. Важно е в крайна сметка да се разбере, че Царството Небесно не се купува или продава за никакви пари. Царството Небесно се постига само чрез усърдна духовна работа, а нашата милостиня (включително храна) е само един от елементите на такава работа.
Както виждаме, Радоница има два пласта – езически и християнски. За съжаление, първият от тях се оказа по-разбираем за обикновения човек поради външната си ефективност и лекота на изпълнение. В крайна сметка не е трудно да дойдете на гробището, да кажете няколко топли фрази за починалия, да пийнете и да хапнете и след това да оставите част от обяда на „ковчезите“. Много по-трудно е постоянно да се молиш за починалия и да вършиш добри дела в негова памет - искрено, естествено, безкористно. Но само така и няма как да помогнем на близките си, прекосили двореца на вечността – с любов, молитва, доброта. В противен случай няма смисъл да ходите на гробището - така или иначе няма да помогне. Нито на този свят, нито на онзи.
Радоница (Радуница; – 6 май) – езически пролетен празник за мъртвите; се извършва, според свидетелството на Йоан Златоуст, на християнските гробища още в древността, обикновено във вторник в седмицата на Тома.
Първоначално понятието „Радоница” е имало множество значения и е обозначавало имената на езически племенни божества, пазители на душите на починалите хора и е олицетворявало почитта към починалите; Принасяли са се жертви на дъгите и мъртвите на надгробни могили, за да може душата на починалия да се наслади на спектакъла на уважението, което живите са й показали.
Някои изследователи не без основание свързват думата "Радоница" с думите "род", "род", други виждат в нея същия корен като в думата "радост", тъй като в Радоница мъртвите се призовават от гробовете им радостта от Светото Възкресение.
Цяла Рус без изключение бързала на Радоница на гробищата, за да отпразнува Христос с починалите си роднини, да почерпи отишлите във вечността с червено яйце и други ястия. На гроба се слагаха три-четири яйца, а понякога се заравяха в него, чупеха се на надгробния кръст, след което веднага се натрошаваха или се даваха на бедните братя за помен. Не можеше, разбира се, без живите да поменават мъртвите със закуски и напитки, празнувани точно там, на гробището - старославянски погребален празник, отличителна черта на руския народ. Въпреки че почитането на паметта на мъртвите, сякаш все още поддържа някаква тайнствена връзка с живите, се извършва навсякъде в Русия и във всички подходящи случаи, които дори не могат да бъдат изброени, все пак Радоница като възпоменателен ден се открои най-много от между другото, отличаващи се с радостното настроение на поменниците. Може да изглежда странно как тъгата за онези, които са отишли във вечността, е съчетана с радост, но това се обяснява, първо, с дълбоката вяра на руския народ, че ще дойде време, когато всички мъртви ще възкръснат от гробовете си, вяра, подкрепяна в същото време от факта на Възкресението Христово, и второ, Красная горка - весел пролетен празник, съживяването на природата, която е била замръзнала за дълго време от годината, постави човек във весело настроение, насърчи той да забрави този път за тежката, безпощадна смърт, да мисли за живота, който обещава и радост, и добро. Затова повечето от веселите и шумни сватби са били насрочени за това време, с характерните си народни песни, придружени с пеене на „лунички“. И този пролетен празник беше последван от Семик, Русалки, Иван Купала и др.
След приемането на християнството празникът Радоница получава съвсем ново съдържание. Православната църква изповядва, че не само православните Божии светии, но и всички вярващи не умират, но живеят в Господа. С възкресението си от мъртвите Спасителят победи смъртта и сега заселва робите си само в друг живот - вечен. Следователно починалите християни не престават да бъдат членове на Църквата и поддържат истинско, живо общуване с нея и с останалите си деца.
Така се случва на Радоница. След литургията е отслужена Вселенска панихида.
Изследователят на беларуската история Вадим Деружински в книгата си „Тайните на беларуската история“ обяснява уникалността на Радуница с факта, че в древността само нашите предци са погребвали телата на починали роднини в земни ями. Оттук и традицията да се посещават мъртвите.
Славяни, скандинавци и жители на съвременна Централна Русия кремираха своите мъртви. Кремацията спря едва с появата на християнството, защото противоречи на доктрината за възкресението на мъртвите. А нашите съседи започнаха да идват на гробовете и да почитат своите починали роднини през 17 век след войната между Московското княжество и Великото княжество Литовско през 1654-67 г., когато войските на руския цар отведоха 300 хиляди поробени белоруски литовци пленник.
Най-невероятният погребален празник на беларусите, Радуница, е необичаен не само със своята уникалност, но и с традицията да се носи храна на гробището и да се хранят мъртви роднини.
Известният руски фолклорист-етнограф Иван Сахаров в „Приказки на руския народ” описва Радуница по следния начин: „Литовците отиват на гробовете на родителите си във вторник, в 2 часа следобед, за да обядват и да ги поменат за техните почивка. Първо започват да търкалят червени яйца по гробовете, след което поливат гробовете с мед и вино. Яйцата се раздават на бедните. Гробовете се покриват с бял плот и се слага храна. Според старите традиции ястието трябва да се състои от странни и сухи ястия. Богатите осигуряват на бедните храна за храната на родителите им. След това родителите се поздравяват: „Свети Родзицели, дай ни хляб и сол!“ - И сядат на гробовете да ги помнят. В края на събуждането те казват: „Моите родзицели, излезте от него, не се дзивите, колкото е богата къщата, толкова сте щастливи“. Остатъците от храната се раздават на бедните, а денят завършва в таверни с песни и танци.”
През 1836 г. под литовци Сахаров разбира именно беларусите, а не жемойтите, които царизмът постепенно започва да нарича „литовци” едва през 1870-те години, уточнява Деружински.
Изследователите смятат, че произходът на Радуница датира от езическите времена. Най-интересното в Радуница е обичаят да се захранват починали роднини.
Вадим Деружински обръща внимание на отличителните черти на беларуската традиция. Нашите съседи, които много по-късно възприеха обичая за помен, придават символично значение на храненето на мъртвите, поставянето на храна и напитки до гроба, сякаш в знак, че „даваме“.
В нашия случай, както пише Деружински, това изобщо не е символ, а наистина хранене. Напитката не се поставя близо до гроба, а се излива върху него, така че да стигне през земята до починалия роднина. Върху гроба се търкаля храна (яйца, хляб), смачква се и се натрива, за да може гробната пръст да я поеме и да се смеси с трохите.
Беларусите на Радуница не само хранят починалия, но и ядат с тях, като по този начин показват запазването на семейната любов.
В старите времена се е вярвало, че ако не поканиш предците си на празнична трапеза на Радуница, няма да има късмет за цялото семейство, няма да има реколта, добитъкът ще се разболее и дори ще умре. Но ако помолите предците си за покровителство, поканете ги на масата, имате време само за жътва.
Вярва се, че в деня на Радуница предците празнуват с потомците, споделят обща трапеза и участват в веселбата.
Както се казва в беларуската поговорка, „На Радуница преди обяд се оре, след обяд плаче, а вечерта скача“.
В Беларус традицията на Радуница е запазена и до днес. Между другото, за разлика от нашите съседи, този ден е обявен за официален празник и задължително е почивен ден.
МЕЖДУВРЕМЕННО,
От гледна точка на църквата няма нужда да се яде на гроба
Според архимандрит Алексей, според традицията в понеделник вечерта преди Радуница или във вторник сутринта е обичайно да се идва на Великденската панихида и да се пишат бележки с имената на починалите близки.
Според традицията на заупокойната трапеза в храма се носи ястие - същото, което мнозина по погрешка отнасят на гробището. Може да са козунаци, яйца, сладки, бонбони - всякаква храна. Не е прието да се носят само месни продукти и алкохол (с изключение на вино за литургични цели). След това цялата храна се раздава на нуждаещите се и бедните. След службата отиват на гробището. На гроба не е необходимо да се яде - трябва да запалите свещ, да положите цветя, да се помолите, да поменете починалите си роднини, приятели и познати. След това се прибират у дома. Това е мястото, където можете да подредите масата и да си спомните душите на вашите роднини.
Обичаите в народа обаче са такива, че мнозина все още носят лакомства и водка на гробището, оплаква се архимандрит Алексей. В резултат на това подобни тържества, които не отговарят на църковните традиции, понякога завършват трагично - пиянство, битки и дори смърт.
Как се помнят мъртвите?
Празникът се чества на християнските гробища от дълбока древност, така че едно от свидетелствата за това е от перото на св. Йоан Златоуст и датира от 4 век.
До деветия ден след Великден Църквата не извършва традиционното поменуване на мъртвите (човек, починал на Великден, се погребва по специален великденски обред).
А на Радоница църквите обикновено провеждат пълна панихида (която включва великденски песнопения). А вярващите традиционно посещават гробовете на мъртвите.
Тук е необходимо да се изясни най-важният момент. През съветските времена се появи традиция да се прави нещо като възпоменателна трапеза на гробовете. Всъщност тази традиция е чисто езическа, предхристиянска. Той е възкресен по време на съветската епоха, за да замени с нещо заупокойната църковна молитва.
Свещениците напомнят: всъщност душите на починалите близки не се нуждаят от такова хранене, а от молитва.
Затова Църквата призовава вярващите да се придържат към следното поведение.
Пристигайки на гробището, запалете свещ, кажете молитва и, ако желаете, прочетете акатист за упокоението на починалия. След това можете да поставите нещата в ред, да подредите гроба и мълчаливо да си спомните починалия.
По принцип, преди да отидат на гробището, роднините се съветват да присъстват на служба в храма и да подадат бележка с името на починалия за помен.
Какво трябва да избягвате?
Църквата напомня, че обичаят да се придружават посещенията на гробовете с пиянство, както и да се оставят чаша водка и парче хляб на гроба „за покойника“ е недопустимо богохулство и обичай, който няма нищо общо с православието.
Радуница е специален ден за възпоменание на мъртвите, пролетен езически празник на източните славяни, свързан с култа към предците. След кръщението започва да се празнува в седмицата на Свети Тома - на 1-вата неделя след Великден или на следващия понеделник или вторник (последният е особено разпространен). Радуница е един от най-старите празници, когато се носи вино и храна на гробовете на прадядовците, правят се оплаквания и игри (игри, песни и танци).
Първоначално Радуница е името на божества, които олицетворяват почитането на мъртвите, пазители на душите на починалите хора.
На радуни и техните подопечни се принасяли жертви от обилни пиршества и възлияния на надгробни могили, за да може душата на покойника, която все още не е отлетяла, да се наслади на зрелището на уважението, което живите й оказват.
Постепенно думата „тризна” започва да означава просто бденене, а „радиница” – пролетно поменуване на мъртвите. Беше пролет, защото живите особено се опитаха да успокоят предците по време на разцвета на природата, окончателното отстъпление на зимата, времето на мъртвия сън на цялата земя.
Произходът на това е в древните вярвания на фермерите, че починалите предци, заровени в земята, се свързват с нейното богатство и възможности и могат да повлияят на бъдещата реколта.
На този ден в празнично украсена къща домакинята приготвяше храна за помен на гробището. Освен това броят на ястията трябваше да бъде нечетен. Всичко беше сгънато в голям ленен шал. Добавяли са се осветени яйца или сирене.
Това е общославянска традиция, възприета и поддържана от християнската църква в Русия (сред древните славяни този празник за възпоменание на мъртвите се е наричал Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий ден, Могилки, Гробки, Тризни). Липсва в православните църкви на Близкия изток и Гърция. Етимологично думата „радоница” се връща към корена „рад-” (радост, радост).
Радуница сякаш задължава хората да не се задълбочават в тревоги за смъртта на близки, а напротив, да се радват и да споделят тази радост с тях. Идвайки на гробовете на вашите предци, е глупаво и абсурдно да им дадете тъгата си, показвайки вечна скръб и скръб. На този ден хората показаха доброто си богатство и способността си да живеят пред своите предци, като по този начин потвърдиха, че всичко, създадено от починалите, не е било напразно и е дало добри плодове. На този ден предците се информират за своите намерения и мисли, молят се за помощ и подкрепа в начинанията си. На този ден предците гледат своите потомци и преценяват житейския им път, изминат без тях, опитват се да ги насочат на правия път и да ги предпазят от напускане.
В Беларус, както и в редица региони на Русия, този ден е обявен за почивен ден.
В Беларус, на дъгата следобед, цялото семейство отиде на гробището до гробовете на близки, където търкаляха яйца, боядисани в кори, върху гробовете и поливаха гробовете с водка. Яйцата се раздавали на бедните, а самите те покривали гробовете с кърпи, върху които поставяли различни храни. Трябва да има нечетен брой съдове и всички сухи. Отначало казаха: „Свети родители, елате при нас да ядем хляб и сол“. После седнаха, пийнаха и хапнаха. Ставайки, те казаха: "Родителите ми, простете ми, не се сърдете, колкото богата е къщата, толкова по-добре." Както се казва в беларуската поговорка, „те орат за дъгата преди обяд, плачат след обяд и скачат вечерта“.
Беларуските традиции за почитане на предците на този ден до голяма степен са запазени от езически времена. Съвременната Радоница, която християните празнуват, до голяма степен е възприела чертите на езическите празници в памет на предците - Дядовци.
Същият ден в славянската традиция е денят, в който чучулигите пристигат на обичайните си места - знак за окончателното завръщане в света на топлината и светлината.
Църквата посвещава втория вторник след Великден на специална памет за починалите и парадоксално нарича този ден - Радоница или Радуница. И в двата варианта ясно се чува коренът „рад“ и вие неволно се спъвате в това противоречие. Как така? Излиза, че когато си спомняме за починалите си близки, не трябва да скърбим, а да се радваме? Нека да го разберем. Да започнем с най-популярния въпрос.
1. Защо не можете да отидете на гробището на Великден?
Великден, Светлото Христово Възкресение, е празник на победата над смъртта, празник на радостната вест, че чрез Своето възкресение от мъртвите Христос не само победи смъртта, но и даде живот на „тези, които са в гробовете” – т.е. , на мъртвите. Църквата тактично дава възможност на всички нас да се изпълним с пасхална радост, да се утвърдим в нея и едва след това отделя специален ден, за да си спомним починалите, а самият ден на възпоменание има толкова жизнеутвърждаващ име - Радоница.
2. Как правилно да изпълняваме Радоница?
Хората винаги се стараят да идват на гробището в Радоница. Но тъй като нашата молитва е по-важна за душата на починалия от всеки ритуал около гробовете, струва си да започнем деня с посещение на Божествената литургия. Пристигайки в началото на службата в църквата, вярващите подават бележка с името на починалия за молитвеното му поменаване в олтара по време на литургията. Смята се, че няма по-ефективна молитва от тази, произнасяна тихо от свещеника по време на тайнството Евхаристия. Затова често се поръчват т. нар. четиридесетници за починалия - молитвени възпоменания по време на тайнството Евхаристия, извършвани в продължение на четиридесет дни.
След Божествената литургия в храмовете се отслужва вселенска или родителска панихида на Радоница. По време на панихидата ние, уповавайки се на Божията милост, молим починалия за опрощение на греховете му и благословен вечен живот. Панихидите са специални панихиди, извършвани както преди погребението на починалия, така и след него - на 3-ия, 9-ия, 40-ия ден след смъртта, на неговия рожден ден и годишнина от смъртта. Важно е не само да защитим панихидата, но и да участваме молитвено в нея.
Нашите предци са идвали на Радоница на гробището само след църква и молитва в нея.
3. Какво означава да си спомним мъртвите?
Първо, нека обърнем внимание на факта, че в Църквата се говори за починалите, а не за мъртвите - това е така, защото при Бога няма мъртви, при Бога всички са живи. След това ще фиксираме още един важен момент: възпоменанието на мъртвите в Църквата се различава от дните на възпоменание, от паметта на човек. Поменът в Църквата е преди всичко молитва.
4. Какъв е смисълът да се молим за мъртвите, защото те вече не ни чуват?
Молитвата е обръщение към Бог, Богородица, ангели и светии. Молитвата е разговорът ни с тях и най-напред с Бога – като със Създателя на всичко, включително и на човека. Когато се молим, нашето духовно начало, а именно душата и духът ни, влизат в непонятен, но въпреки това пряк контакт с Бога и целия отвъден тайнствен свят.
Молитвата за друг човек се основава на факта, че другият също е духовно същество, също създадено по образ и подобие на Бога, също син на Небесния Отец, независимо колко в момента осъзнава и цени тази връзка със Своя Отец . Ето защо молитвата е възможна не само за нас самите, но и за тези, които са ни скъпи, включително за изгубените души. Тоест молитвата е отношение в духовната сфера, но – и това е изключително важно! - взаимоотношения, изградени чрез нашето ходатайство, нашите молби към Бога. Можете директно да се обърнете към непослушното дете: „Какво правиш! предупреди младежа N и го отвърни от греха на пиянството. Последният метод е по-ефективен. Въпреки че се извършва на духовно ниво, тоест невидимо за окото, но нечуваемо за ухото.
Всичко казано се отнася не само за душите на онези, които все още са тук и по принцип имат всичко, което позволява на човек да се моли - мозък, воля, сърце, органи на сетивата. Душите, които вече са лишени от тяло, се нуждаят още повече от нашата молитва. Ето какво пише за това великият руски светител Теофан Затворник: „Онези, които са си отишли, са живи и нашето общуване с тях не се прекъсва, без да различаваме дали някой следва праведния път молим се за онези, които са си отишли, без да ги търсим, независимо дали са причислени към праведните или към грешниците. Това е задължение на братската любов, докато последният съд не раздели вярващите, и живите, и мъртвите съставляват едно И ние всички трябва да се отнасяме един към друг като членове на едно тяло на добра воля и любящо общуване, както живи, така и мъртви, без да се разделяме наполовина чрез умиране.
Човешката душа е създадена безсмъртна, тя не умира заедно с тялото си и след отделянето си от него, тоест след физическата смърт, тя се явява пред Бога за личен съд. Преминала през това частно изпитание, до общото възкресение и Страшния съд, душата остава в очакване на вечната си съдба. Къде точно се намира? Не ни е позволено да знаем. „В дома на Отца Ми има много жилища“, казва Исус Христос на Своите ученици. Но тъй като душата е безсмъртна, тъй като тя „пребивава“, дори и неизвестно къде, това означава, че тя не само е в обсега на нашите молитви, но и се нуждае от тях.
Идването на Исус Христос в нашия свят, Неговата изкупителна жертва за нашите грехове, Неговата смърт на кръста и след това Неговото възкресение от мъртвите направиха нашата молитва за тези, които вече са извън рамката на нашия земен свят, не само думи на молба и надежда, а реалност, свързваща нашия земен свят с небесния свят.
5. Защо е важно да се молим за починалите близки?
Ето как отговаря на този въпрос един от най-почитаните старци на Руската православна църква, духовник на трима руски патриарси, архимандрит Кирил (Павлов).
„Повечето хора отиват във вечността с грехове, без да имат време да се очистят от тях поради неочаквана смърт или болест и недъг, така че да се окажат виновни пред Божията правда“, казва известният старец ние знаем, че в бъдеще ще има само две места за пребиваване: в ада и в рая, които не са пречистени от греховете си, те не могат да помогнат на своето положение само на онези, които останаха живи на земята, те могат да им помогнат и да променят съдбата им в бъдещия живот, ако внезапно се отворят вратите на вечността, ще видим милиони души да протягат ръце към онези, които живеят на земята. , мълчаливо молейки ги за помощ за облекчаване на съдбата им в другия свят.
Двухилядолетният опит на Църквата свидетелства: задгробният живот на човек преди Страшния съд не е напълно предопределен и молитвата на живите, молитвата, изпълнена с пламенна и искрена любов, е в състояние да промени тази съдба.
От друга страна, именно защото е възможна духовна връзка между живи и мъртви, ние получаваме и молитвена помощ оттам, от светиите. Нашите починали също са духовно способни да ни дават сигнали и да ни спасяват.
6. Как иначе, освен с молитва, можете да промените посмъртната съдба на починалия?
Освен свраките, панихидата и домашните молитви за починалите, друг начин за възпоменание е милостинята. Под милостиня трябва да се разбира не само даване на бедните в памет на починалия, но и по-широко - всяко добро дело, добро дело. Свети Йоан Златоуст учи: „Разкошното погребение не е любов към починалия, а суета, ако искате да съчувствате на починалия, ще ви покажа друг начин на погребение... достоен за него и прославящ го: това е милостиня.
Светците свидетелстват: добрите дела, извършени в памет на нашите близки, улесняват и тяхната посмъртна съдба. Ако, например, любим човек е починал от алкохолизъм, помогнете на пациента, измъчван от тази разрушителна страст, направете всичко, за да не повтори пътя на вашия любим човек. Ако не си могъл да спасиш някой близък, спаси някой далеч и твоята постъпка, извършена в памет на починалия, ще облекчи посмъртните му мъки.
7. Защо се веселим на Радоница?
Великден, Светото Възкресение Христово, е толкова важен празник, че продължава не един ден, а четиридесет (от 8 април до 17 май). В деня на Радоница празнуването на Великден още не е приключило и отделен ден, определен от Църквата за възпоминание на починалите, сякаш насърчава всички нас да не се потапяме в скръбни преживявания за смъртта на близки, а, напротив, да се радват на раждането им в друг живот – живот вечен. Победата над смъртта, извоювана чрез възкресението на Христос, измества тъгата от временната раздяла с близките и затова ние, по думите на Сурожкия митрополит Антоний, „с вяра, надежда и пасхална увереност стоим на гробовете на починалите“.
Тоест смисълът на Радоница е, че не само си спомняме починалите, молим се за тях, но и споделяме с тях радостта от Възкресението Христово. Неслучайно по време на пълната панихида, която се извършва на този ден след службата, се пеят и великденски песнопения.
Този празник има две пълни имена, които могат да се използват еднакво. Празникът се пада на деветия ден след Великден - също варира по дати. Християнски празник, много значим за всички вярващи. Съществува, за да почетем паметта на починалите, да си спомним всички, които вече не са сред нас. Това е едновременно радостен и тъжен ден, който изразява надеждата за вечен живот след възкресението.
история на празника
Според свидетелството на св. Йоан Златоуст (IV в.) този празник се празнувал на християнските гробища още в древността. Самото му име е възприето от общославянския езически пролетен празник в памет на мъртвите, наречен Ден на флота, Гробове, Радаваници или Тризнами. Както много други християнски празници, и този води началото си от езичеството.
Още преди разпространението на новата религия имаше ден на флота. Всички хора се събраха, спомниха си роднините си, обърнаха се към душите си, пееха песни и четоха различни конспирации. В християнската традиция празникът е леко трансформиран, като се вземат предвид характеристиките на религията. Защо точно това време е избрано за тържеството?
Тук всичко е просто: на Велики четвъртък преди Великден пеенето на лития за починалите в църквите се спира. Но след Томина неделя (която следва Великден), пеенето се възобновява. Ето защо в първите дни има смисъл да се празнува такъв празник. Името на празника идва от думата „радост“. На този ден е обичайно да си спомняме хората, които са напуснали земния свят с добро настроение и добри мисли.
В този ден не можете да плачете горчиво, да бъдете много тъжни и да страдате. Забранени са шумни разговори, викове и кавги. Забавлението не трябва да е диво. При никакви обстоятелства не трябва да говорите лошо за мъртвите. Християнската традиция не позволява поменаването на мъртвите с алкохолни напитки. Ако жената е бременна, не бива да ходи на гробищата. Също така трябва да оставите настрана тежкия физически труд, защото се препоръчва този ден да прекарате в молитва и общуване с близки.
