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Herbstrituale. Alte russische Rituale

Herbstrituale. Alte russische Rituale

01.08.2019

1. Am bedeutendsten Volksfeiertage Herbstzyklus

Der volkstümliche Name des zwölften Festes der Geburt der Mutter Gottes und der ewigen Jungfrau Maria zum Gedenken an die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria. IN Volkstradition Die Muttergottes linderte Kummer und Unglück, linderte Schmerzen, unterstützte Frauen in der Geburt und war die Fürsprecherin für Kinder und Mädchen im heiratsfähigen Alter.

Der volkstümliche Name für den Gedenktag des heiligen Simeon des Styliten, des Begründers der Askese namens Styliteismus (IV.-V. Jahrhundert). In Russland wurde er „Sommerführer“ genannt und 400 Jahre lang wurde an diesem Tag der Beginn eines neuen Sommers (Jahres) gefeiert, da in Russland bis 1700 das neue Jahr am 1. September begann. Am Semenov-Tag führten die Bauern den Herbstritus durch – das erste Treffen des Herbstes und den Beginn des Altweibersommers.

Der volkstümliche Name des großen zwölften Festes der Erhöhung des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes des Herrn, das zu Ehren des Erwerbs des ehrlichen Kreuzes Christi durch die heilige, den Aposteln gleichgestellte Helena eingeführt wurde. An diesem Tag wurden Kreuze an im Bau befindlichen Kirchen aufgestellt und Straßenkreuze aufgestellt.

Der volkstümliche Name für den kirchlichen Feiertag der Fürbitte heilige Mutter Gottes zur Erinnerung an das Erscheinen der Jungfrau Maria im Tempel in Konstantinopel in der Mitte des 10. Jahrhunderts. In der Volkstradition wird der Feiertag mit dem Abschluss der Feldarbeit und dem Beginn des Winters, mit der ersten Schneedecke der Erde, in Verbindung gebracht. Er galt als Jungfrauenfest und Schutzpatron der Hochzeiten. Von diesem Tag an wurden Jugendfeste von der Straße in die Hütte verlegt, Vieh wurde auf den Hof gebracht, Jäger gingen zur Winterjagd.

Paraskeva (20. März/2. April (römische Märtyrerin Paraskeva, die in Neuron litt), 26. Juli/8. August (Ehrwürdige Märtyrerin Paraskeva, geboren 138 in der Nähe von Rom), 14./27. Oktober (Reverend Paraskeva von Serbien, berühmt in der Mitte). 11. Jahrhundert), 28. Oktober/10. November (Freitag der Großmärtyrerin Paraskeva).

Der volkstümliche Name für die Gedenktage der Heiligen Paraskevi, die in Orthodoxe Tradition es gibt vier. Die Ostslawen verehrten besonders Paraskeva Pyatnitsa, die Schutzpatronin des gleichnamigen Wochentags. Mädchen und Frauen betrachteten sie als ihre Fürsprecherin: Sie half bei der Geburt, unterstützte die Ehe, das Zuhause und Frauenaktivitäten, insbesondere das Spinnen. Paraskeva heilte geistige und körperliche Beschwerden, unterstützte Land, Vieh und Wasser und war die Fürsprecherin des Handels.

Ein Mädchenfeiertag, der am Gedenktag von Cosma und Damian (Kuzma und Demyan) gefeiert wird. An diesem Tag wurden die Bräute zu vollkommenen Herrinnen des Hauses. Es wurden „Kuzma-Partys“ für Mädchen organisiert, spezielle Ritualgerichte zubereitet und Bräute besichtigt.

2. eine kurze Beschreibung von Ereignisreiche Feiertage (heidnische und orthodoxe Bedeutung Feiertage)

Geburt der Mutter Gottes (Theotokos-Tag, Zweitreinster, Kleiner Reinster, Zweite Dame, Reiche Dame, Spozha, Spozhka, Große Spozhka, Asposov /Aspasov/-Tag, Sposov-Tag, Pasikov-Tag, Herbst, Zweiter Herbst, Lukov-Tag , Heutige Tag) - beliebter Name Großes zwölftes Fest der Theotokos Orthodoxe Kirche- Die Geburt unserer Allerheiligsten Frau Theotokos und der ewigen Jungfrau Maria, die am 8. (21.) September gefeiert wird. Installiert zum Gedenken an die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, der Mutter des Herrn Gott Jesus Christus.

Informationen über das Fest der Geburt der Jungfrau Maria stammen aus dem 4. bis 5. Jahrhundert. Der erste Hinweis auf diesen Feiertag ist nach palästinensischer Überlieferung die Tatsache, dass St. Helena-Kirche zu Ehren der Geburt der Jungfrau Maria. Dieser Feiertag wird von St. erwähnt. Johannes Chrysostomus, St. Proklos und gesegnet. Augustinus. Im VI. - IX. Jahrhundert. Das Ereignis der Geburt der Jungfrau Maria wurde von St. Stefan Svyatogradets, im 7. Jahrhundert. St. Andreas von Kreta und Sergius, Patriarch von Konstantinopel, im 8. Jahrhundert. St. Johannes von Damaskus und Hermann von Konstantinopel.

Der Tag der Geburt der Jungfrau Maria wird mit einem feierlichen Gebetsgottesdienst gefeiert; singende Vergrößerung zur Matin: „Wir preisen Dich, Allerheiligste Jungfrau, und ehren Deine heiligen Eltern und verherrlichen Deine Geburt.“ Kirchenlieder: Stichera, Troparia und Kanons zu Ehren der Muttergottes werden „Theotokos“ genannt; sie sind Teil aller täglichen Gottesdienste. In den liturgischen Büchern werden die Muttergottesfeiertage zu Ehren der Muttergottes besonders hervorgehoben. Jeder Muttergottes-Feiertag hat seinen eigenen Theotokos.

Unter den Menschen wurde die Muttergottes besonders verehrt. Das Bild der Muttergottes war klarer, zugänglicher und dem Bewusstsein der Menschen näher als das Bild von Jesus Christus. Einerseits „stieg sie in die göttliche Welt auf“, andererseits blieb sie mit den gewöhnlichen Menschen verbunden, kümmerte sich um sie und trat für sie wie eine Mutter ein.

Die Gottesmutter galt als Schutzpatronin der gebärenden Frauen, was sich aus dem mütterlichen Prinzip in ihrem Bild ergibt, das durch die Ikonographie der Gottesmutter bestätigt wird, sowie aus der etymologischen Nähe der Worte „Jungfrau, Mutter Gottes“. und „Geburt“. Daher wurden Bitten an die Gottesmutter um Hilfe bei schwierigen Geburten gerichtet. Die Mutter Gottes wurde nicht nur als Mutter Gottes angesehen, sondern als Mutter im Allgemeinen, als natürliche Mutter jedes Menschen. In diesem Sinne wird die Mutter Gottes oft Mutter, Mutter genannt. Daher die volkstümliche Auffassung des Fluchens: Es beleidigt die drei Mütter des Menschen – die Mutter Gottes, Mutter Erde und die eigene Mutter.

In der russischen Volkstradition näherte sich das Bild der Muttergottes dem Bild der Mutter Erde an, was zur Entstehung des Kultes der Muttergottes Erde führte. Die Mutter Gottes wurde mit der gebärenden und Frucht bringenden Erdenschwester gleichgesetzt und manchmal identifiziert.

Die Gottesmutter wurde besonders von Mädchen im heiratsfähigen Alter verehrt. Sie kamen mit der Bitte um Bewerber auf sie zu.

In der Folkloretradition ist die Gottesmutter eine beliebte Figur in geistlichen Gedichten – epischen Liedern zu religiösen Themen, die von umherziehenden Sängern auf Jahrmärkten, Marktplätzen oder vor den Toren von Klosterkirchen vorgetragen wurden.

Nordrussischen Legenden zufolge „wandelt“ die Gottesmutter an Ostern „auf der Erde“. Auch Legenden über Vögel und Tiere sind mit der Gottesmutter verbunden. Eine Volkslegende der russischen Bevölkerung der Region Surgut erzählt von der Gottesmutter, die sich vor einem Haselhuhn im Wald fürchtete und ihn, als sie wütend wurde, in einen „kleinen Vogel mit großem Rascheln“ verwandelte Der Jäger konnte ihn schnell finden und teilte das zarte weiße Fleisch („Haselhuhn-Erbe“) unter allen Vögeln und Tieren auf.

Die Osenins – das zweite Treffen im Herbst – Osenins (das erste fand an der Verklärung des Herrn oder am Semjonow-Tag statt) fielen zeitlich mit der Geburt der Jungfrau Maria oder dem Asposov-Tag zusammen. Frauen versammelten sich frühmorgens und gingen an die Ufer von Flüssen, Seen und Teichen, um Mutter Osenina zu treffen. Für dieses Treffen wurde eigens Haferflockenbrot gebacken, das von der ältesten der Frauen gehalten wurde, und die jungen Frauen sangen Lieder, die um sie herum standen. Dann wurde das Brot entsprechend der Anzahl der versammelten Menschen in Stücke gebrochen und an das Vieh verfüttert.

Die Herbstfeierlichkeiten fanden eine ganze Woche lang statt (in der kirchlichen Tradition waren 6 Tage für die Feier der Geburt der Jungfrau Maria vorgesehen, da dieser Feiertag einen Vorfeiertag hatte – den 7. (20.) September) und vier Tage nach der Feier).

Erhöhung (Shift, Zdvizhenye, Tag der Erhebung, Stawrow-Tag, Kohl / Kohl /) ist der populäre Name des großen zwölften Feiertags der orthodoxen Kirche zur Erhöhung des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes des Herrn, der im September gefeiert wird 14/27. Installiert in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts. zu Ehren des Erwerbs des Heiligen Kreuzes Christi durch die heilige Königin Helena, gleich den Aposteln.

Ein Merkmal des Gottesdienstes an diesem Feiertag war die Überführung des Kreuzes vom Altar zum Altar während der Vesper und seine anschließende Entfernung zur Matin, nach der Großen Doxologie, in die Mitte der Kirche zum Gottesdienst. In der Kirche dauert die Feier sieben Tage; Die Feier des Feiertags findet am 21. September / 4. Oktober statt.

Das dem Tag der Erhöhung gewidmete Volksmärchen offenbart auf seine Weise die Bedeutung des Feiertags. Die Legende erzählt von Konstantins Angriff auf das „jüdische Land“ und der Gefangennahme des „jüdischen Königs“, der sich weigerte zu sagen, wo sich die „ehrlichen Kreuze“ befanden, und getötet wurde. Die jüdische Königin berichtete von der Entdeckung der Kreuze, da sie die Folter ihres Kindes nicht ertragen konnte, das zwischen zwei „lebenden Feuern“ platziert wurde. Sie schickte König Konstantin zum Berg Odubar, wo die „ehrlichen Kreuze“ entdeckt wurden, von denen die Apostel sprachen.

Da das Kreuz ein Symbol des Leidens ist, galt der Tag der Kreuzerhöhung des Herrn im Volk als schnell: „Auch wenn die Kreuzerhöhung auf einen Sonntag fällt, ist alles darauf Freitag-Mittwoch, Fastfood“; „Wer die Erhöhung – das Kreuz Christi – nicht fastet, dem werden sieben Sünden auferlegt“; „Wer wegen der Erhöhung ein Gemetzel auf dem Tisch hat, tötet alle seine Gebete.“

In den Chroniken wurde dieser Tag „Stavrov-Tag“ (griechisches Kreuz) genannt. Lange Zeit wurden anlässlich der Erhöhung religiöse Prozessionen rund um die Dörfer abgehalten, um sie ein Jahr lang vor Unheil zu schützen. Molebens wurden serviert, Ikonen aufgestellt und Felder wurden mit Gebeten für die zukünftige Ernte umrundet. Sie beteten auch für die Kranken: „Beten Sie im Glauben am Tag der Erhöhung, damit das lebensspendende Kreuz von Ihrem Sterbebett aufersteht.“ Es war üblich, an im Bau befindlichen Kirchen Kreuze aufzustellen; Straßenkreuze installieren; Bauen Sie Votivkapellen (Ordinarien) und kleine Kirchen – gemäß dem Versprechen, zu Ehren des Feiertags.

Im Volksglauben wird die Erhöhung mit dem Konsonantenwort „Bewegung“ in Verbindung gebracht, mit dessen Hilfe viele Bauern die Bedeutung des Feiertags erklärten. Dies ist die Grundlage der diesem Tag gewidmeten Zeichen und Sprüche. Sie sprachen über das Ende der Ernte: „Auf Vozdvizhene bewegt sich der letzte Heuhaufen vom Feld, der letzte Karren eilt zur Tenne“; „Bewegung – das Korn vom Feld hat sich bewegt.“

Zur Zeit der Erhöhung ging der Altweibersommer zu Ende, das dritte Herbsttreffen fand statt: „Der Sommer schließt die Erhöhung ab, die blaue Zecke nimmt die Schlüssel mit nach Übersee“ (Smolensk). Es wurde festgestellt, dass der Winter naht: „Der Herbst geht in Richtung Winter“; „Für den Bauern ist es kein Problem, den Winter zu feiern“; „Auf Vozdvizhenie reißt der Winter sein Nest aus und besucht einen russischen Bauern, – das (sagt er) ich, Winter-Winter, werde im Heiligen Russland bleiben, den grauen Bauern besuchen.“ Sie bereiteten sich im Voraus auf den Beginn der Winterkälte vor und sagten: „Die Erhöhung wird den Kaftan aus der Reichweite entfernen und den Schaffellmantel anziehen.“ „Erhöhung wird den Zipun zurückdrängen, den Pelzmantel bewegen.“

Der Kreis der landwirtschaftlichen Feiertage wurde durch Ernterituale und Lieder abgerundet. Ihr Inhalt bezog sich nicht auf Liebes- und Ehebeziehungen; sie waren wirtschaftlicher Natur. Es war wichtig, die Fruchtbarkeit des Getreidefeldes zu bewahren und die zerstörte Gesundheit der Feldfrüchte wiederherzustellen.

Sie ehrten die erste und letzte Garbe. Die erste Garbe wurde gerufen Geburtstag, Mit Liedern trugen sie es zur Tenne (von dort aus begann das Dreschen und das Getreide wurde bis zur nächsten Aussaat gelagert). Am Ende der Ernte wurde auch die letzte Garbe feierlich zur Hütte gebracht, wo sie bis zur Fürbitte oder Weihnachten stand. Anschließend wurde es an Rinder verfüttert: Es wurde angenommen, dass es heilende Eigenschaften hat.

Sie wurden in Ernteliedern immer verstärkt. _Frauen, ..da die Ernte mit Sicheln eingebracht wurde und diese Arbeit weiblich war. Lebensbilder wurden idealisiert. Sie wurden im Einklang mit der umgebenden Natur dargestellt: der Monat, die Sonne, der Wind, die Morgendämmerung und natürlich das Maisfeld. Das Motiv des Erntezaubers klang:

Polizisten im Feld<копнами>,

Stapel auf der Tenne!..

Im Käfig mit Mülleimern!..

Kuchen im Ofen!

Fast überall blieben die letzten Ähren ungeerntet - auf dem Spitzbart mythisches Bild (Ziege, Feldarbeiter, BesitzerInu, Volos, Jegor, Gott, Christus, Elias, der Prophet, Nikola usw.). Die Ohren kräuselten sich verschiedene Wege. Sie banden zum Beispiel oben und unten einen Strauß zusammen, bogen die Ohren und richteten die gebogenen Stiele im Kreis auf. Dann Bart mit Bändern und Blumen geschmückt, in die Mitte wurde ein Stück Brot mit Salz gelegt und Honig darüber gegossen. Dieses Ritual basierte auf Vorstellungen über den Geist des Feldes – den Ziegenbock der Besitzer des Feldes, versteckt sich in den letzten ungeernteten Ähren. Wie andere Nationen auch Ziege- die Personifizierung der Fruchtbarkeit, sie versuchten ihn zu besänftigen, damit die Macht der Erde nicht verarmte. Gleichzeitig sangen sie ein Lied, in dem sie ironisch riefen Ziege(„Eine Ziege ging an der Grenze entlang ...“).

Vielerorts wälzten sich Frauen nach der Ernte in den Stoppeln herum und sagten: „Nivka, Nivka, gib mir meine Schlinge zurück, ich habe dich gequetscht, ich habe meine Kraft verloren.“ Eine magische Berührung des Bodens sollte „die Kraft zurückgeben“. Das Ende der Ernte wurde mit einem herzhaften Mittagessen gefeiert Abends draußen Kuchen.

In den Dörfern organisierten sie Pools, Burschenschaften und brauten Bier. Im Herbst gab es lustige Bräuche Exil Insekten Zum Beispiel organisierten sie sich in der Moskauer Provinz Beerdigung der Fliegen

- Sie machten Särge aus Karotten, Rüben und Rüben, steckten Fliegen hinein und begruben sie. In der Provinz Kostroma wurden mit der letzten Garbe Fliegen aus der Hütte vertrieben und dann neben den Ikonen platziert. Von der Fürsprache an begannen in den Dörfern Hochzeiten und die Mädchen sagten:

„Pokrov, Pokrov, bedecke die Erde mit Schnee und bedecke mich mit einem Bräutigam!“

2. FAMILIENRITUALE UND IHRE POESIE

Kalender- und Familienrituale sind auf einer gemeinsamen Grundlage entstanden; sie sind genetisch miteinander verbunden. Es gab jedoch einen großen Unterschied zwischen ihnen. Die Helden der Kalenderpoesie waren die vergötterten Kräfte der Natur, der Held der Familienrituale war eine reale Person. Rituale begleiteten viele Ereignisse in seinem Leben, von denen Geburt, Heirat und Tod die wichtigsten waren. Die künstlerisch am weitesten entwickelte war die Volkshochzeitszeremonie, daher wird sie im Folgenden ausführlich besprochen. Mutterschaftsriten und Riten des ersten Lebensjahres (der Zeit des Säuglingsalters) waren mit rituellen Handlungen magischer Natur gefüllt: das erste Bad eines Neugeborenen, die Taufe, das erste Legen in eine Wiege, das Ritual der Behandlung von Verwandten und Nachbarn ( „Babina-Porridge“), der Brauch, der Mutter eines Neugeborenen und der Hebamme Geschenke zu machen, das Ritual des ersten Gürtels, der ersten Tonsur usw. Die Aktionen hatten zwei Richtungen: den Schutz des Neugeborenen und seiner Mutter und die Sicherstellung seiner a wohlhabendes und langes Leben. In Schlafliedern sind Spuren ritueller Wunschlieder erhalten; V Alltagspraxis Spuren von Verschwörungen blieben bestehen, zum Beispiel:„So wie das Wasser vom Rücken einer Ente verschwindet, so verschwinden auch Krankheit und Schmerz von dir.“

(beim Schwimmen). Das christliche Sakrament der Taufe hat die alten Mutterschaftsriten maßgeblich ersetzt.

Die religiöse Weltanschauung war auch die Grundlage der Bestattungsriten. Gleichzeitig akzeptierte und übernahm das orthodoxe Bestattungsritual viele Rituale und Glaubensvorstellungen, die auf das Heidentum zurückgehen. Der Tod ist ein Übergang in eine andere Existenz, der in der Antike als Initiation interpretiert wurde. Der Bestattungsritus ist von einer Idee durchdrungen – dem Glauben an den Fortbestand des Verstorbenen. Einerseits galt es, den Verstorbenen zu besänftigen, es ihm leichter zu machen Andererseits galt es, die Lebenden vor möglichen schädlichen Handlungen des Verstorbenen zu schützen. Auf diese beiden Zwecke zielte die verschiedenste Magie ab: Waschen des Verstorbenen, Ankleiden neue Kleidung und Schuhe, die Füße zuerst tragen, Getreide auf die Bank gießen, auf der der Verstorbene lag, die Hütte waschen, nachdem der Körper entfernt wurde, Geld ins Grab werfen ( „Damit die Seele etwas für den Transport in die nächste Welt hat“) Verteilung von Almosen bei Beerdigungen, Totenwachen (am Tag der Beerdigung - Bestattung am dritten Tag nach dem Tod; am neunten, vierzigsten Tag, am Jahrestag). Die Gedenkfeiern entwickelten sich nach und nach zu kalendermäßigen Gedenkriten.

Eine Beerdigung ist ein Verlust Geliebte. Das Gefühl der Trauer drückte sich in besonderen poetischen Werken aus – Klageliedern. Sie begannen mit der Aufführung des Todes, wurden während des gesamten Bestattungsrituals und dann bei der Totenwache durchgeführt. Neben Trauerklagen sind auch Hochzeits- und Rekrutierungsklagen bekannt, die durch die bevorstehende lange und möglicherweise ewige Trennung verursacht werden. Ich verabschiede mich von meiner Tochter auf die andere Seite eines anderen oder Sohn zum Dienst des Souveräns, Die Mutter trauerte um ihr Kind. Auch andere Verwandte weinten, und die Braut weinte. Trotz wiederholter kirchlicher Verbote, um die Toten zu trauern, haben sich Klagelieder bis heute erhalten. Ihre im 19. und 20. Jahrhundert entstandenen Aufzeichnungen enthalten eine reiche Schicht volkstümlicher Poesie, weshalb Klagelieder speziell untersucht werden sollen.

Pädagogisches und methodisches Material

Um dem Manager zu helfen

Folkloregruppe

Ostaptsova Tatyana Nikolaevna

Lehrer für Folkloredisziplinen

MAU DO der Stadt Kaliningrad „Kindermusikschule benannt nach. R.M. Gliere"

Der Begriff „Tradition“ kommt vom lateinischen traditio und bedeutet „weitergeben“. Ursprünglich wurde traditio in seiner direkten Bedeutung verwendet und bezeichnete eine materielle Handlung: Im Römischen Reich wurde es beispielsweise beim Überreichen eines Gegenstands und sogar bei der Heirat einer Tochter verwendet. In unserer Zeit hat das Wort „Tradition“ auch eine Verbindung mit der Vergangenheit, mit dem, was seine Neuheit verloren hat, aber trotz aller historischen Umwälzungen stets die Stabilität ihrer Wahrnehmung und Einhaltung symbolisiert. In Russland gab es viele Feiertage. Es sind Feiertage erhalten geblieben, die wir weiterhin beobachten, nachdem wir uns an sie gewöhnt haben, ohne auch nur an ihre Herkunft zu denken. Aber es gibt Feiertage, die in unserem modernen Leben wieder anwendbar sind. Die Alten werden wiedergeboren Slawische Traditionen mit ihrem einzigartigen ethnischen Gepäck.

Traditionelle Herbstferien

Mit der Ankunft des Herbstes in Russland ging die Erntezeit in den Dörfern zu Ende, es gab mehr Freizeit, mehr Möglichkeiten zum Entspannen und Spaß haben. Sogar die Hochzeitssaison fällt in den Herbst – auf Fürbitte (14. Oktober). Doch nicht nur bei der Hochzeit wurde viel Spaß gehabt und Rituale gefeiert.

Der erste September in Russland wurde Altweibersommer genannt . Mancherorts begann der Altweibersommer bereits am 8. September. In den Provinzen Saratow und Pensa wurde dieser Tag als Bienenhaustag bezeichnet. Dort wurden damals die Bienenstöcke gereinigt. In den Provinzen Jaroslawl und Wologda - Zwiebel. In der Provinz Rjasan - Asposov-Tag.

In den Dörfern begannen an diesem Tag herbstliche Reigentänze. An einigen Orten führten sie ein interessantes Ritual mit einem Reigen unter dem Namen Bierbrauen durch. Junge Frauen kamen mit Brei zum Tor und verwöhnten die Passanten. Danach begannen die Mädchen im Kreis zu tanzen, um Bier zu brauen. Nachdem sie einen Kreis gebildet hatten, gingen die Mädchen umher und taten so, als wären sie betrunken:

Oh, wir haben auf dem Berg Bier gebraut,
Lado, okay, Bier wurde gebraut!
Mit diesem Bier werden wir uns alle versammeln,
Meine Güte, meine Güte, lasst uns alle zusammenkommen!
Wir werden alle mit diesem Bier verschwinden,
Meine Güte, meine Güte, lasst uns alle getrennte Wege gehen!
Wir werden uns alle mit diesem Bier hinsetzen,
Meine Güte, meine Güte, lasst uns alle Platz nehmen!
Wir gehen mit diesem Bier ins Bett,
Meine Güte, meine Güte, lass uns ins Bett gehen!
Mit diesem Bier stehen wir wieder auf,
Meine Güte, meine Güte, lass uns wieder aufstehen!
Bei diesem Bier werden wir alle in die Hände klatschen,
Meine Güte, meine Güte, lasst uns in die Hände klatschen!
Wir werden uns alle von diesem Bier betrinken,
Okay, okay, lasst uns alle betrinken!
Jetzt werden wir alle mit diesem Bier kämpfen,
Meine Güte, meine Güte, wir werden alle kämpfen!

Am Ende des Reigentanzes brachten die Frauen Krüge mit Brei und verwöhnten die Mädchen.
In Tula und Serpuchow gab es das folgende Ritual – die Beerdigung von Fliegen und Kakerlaken.

In Rus' inSemjonow-Tag (1. September). ) es gab Tonsuren und das Besteigen eines Pferdes. Das alter Ritus In manchen Familien wird es mit jedem Sohn durchgeführt, in anderen nur mit dem Erstgeborenen.

Herbstritual am 30. September.
Am Abend dieses Tages verbrannten junge Frauen in den Dörfern ihre Strohbeete. Dieses ganze Ritual wurde aus dem „bösen Blick“ durchgeführt. Und die alten Frauen verbrannten nur ihre Bastschuhe. Auf einer Siebschwelle wurden Kinder gebadet. All dies wurde getan, um zukünftige Krankheiten zu vermeiden.

Die bedeutendsten orthodoxen Volksfeiertage des Herbstzyklus

Geburt der Jungfrau Maria (8./21. September)

Der volkstümliche Name des zwölften Festes der Geburt der Mutter Gottes und der ewigen Jungfrau Maria zum Gedenken an die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria. In der Volkstradition linderte die Muttergottes Kummer und Unglück, linderte Schmerzen, beschützte Frauen in der Geburt und war die Fürsprecherin für Kinder und Mädchen im heiratsfähigen Alter.

Der volkstümliche Name für den kirchlichen Feiertag der Fürbitte der Heiligen Jungfrau Maria zur Erinnerung an das Erscheinen der Muttergottes im Tempel in Konstantinopel in der Mitte des 10. Jahrhunderts. In der Volkstradition wird der Feiertag mit dem Abschluss der Feldarbeit und dem Beginn des Winters, mit der ersten Schneedecke der Erde, in Verbindung gebracht. Er galt als Jungfrauenfest und Schutzpatron der Hochzeiten. Von diesem Tag an wurden Jugendfeste von der Straße in die Hütte verlegt, Vieh wurde auf den Hof gebracht, Jäger gingen zur Winterjagd.

Paraskeva (20. März/2. April (römische Großmärtyrerin Paraskeva, die in Neuron litt), 26. Juli/8. August (Ehrwürdige Märtyrerin Paraskeva, geboren 138 in der Nähe von Rom), 14./27. Oktober (Ehrwürdige Paraskeva von Serbien, berühmt in der Mitte). das 11. Jahrhundert),28. Oktober/10. November (Freitag der Großmärtyrerin Paraskeva).

Der volkstümliche Name für die Gedenktage der Heiligen Paraskevi, von denen es in der orthodoxen Tradition vier gibt. Die Ostslawen verehrten besonders Paraskeva Pyatnitsa, die Schutzpatronin des gleichnamigen Wochentags. Mädchen und Frauen betrachteten sie als ihre Fürsprecherin: Sie half bei der Geburt, unterstützte die Ehe, das Zuhause und Frauenaktivitäten, insbesondere das Spinnen. Paraskeva heilte geistige und körperliche Beschwerden, unterstützte Land, Vieh und Wasser und war die Fürsprecherin des Handels.

Laut Volkskalender ist der Kuzminki-Feiertag der erste Winterurlaub, ein Willkommen im Winter. Sie benannten es zu Ehren der Heiligen Cosmas und Damian, die bei den Menschen, die sie auf ihre Weise Kuzma und Demyan nannten, besonders geschätzt wurden. Die Menschen akzeptierten sie als Förderer von Handwerken, vor allem Schmieden und Ärzten, und wurden „Unsöldner“ genannt, weil sie kein Geld in die Hand nahmen.

Es gab auch den Spitznamen „Kashniks“, weil das einzige Essen, das sie aßen, Brei war. Zu ihren Lebzeiten waren die Heiligen „freie“ Ärzte, die Menschen und Vieh „zur Ehre Gottes“ behandelten.

An diesem Tag wurde der Hühnernamenstag gefeiert. Das alter Brauch war in Moskau berühmt. Dort, in der Tolmachevsky-Gasse, jenseits der Moskwa, versammelten sich Frauen mit Hühnern um die Kirche von Kozma und Damian und hielten nach der Messe Gebetsgottesdienste ab. In den Dörfern kamen Frauen mit Hühnern zum Bojarenhof und baten darum, sie „für ein gutes Leben“ zu ihrem Bojaren zu bringen.

Als Reaktion darauf schenkte die Adlige den Bäuerinnen Bänder für ihren Ubrusnik (Kopfschmuck). Solche „Petitionshühner“ wurden auf besondere Weise gehalten: Sie wurden hauptsächlich mit Hafer und Gerste gefüttert und nie getötet. Die Eier, die diese Hühner legten, galten als heilend.

In Russland galt der Tag von Kuzma und Demyan als Mädchenfeiertag und wurde weithin gefeiert. Für diesen Tag wurde eine Hütte gemietet, in der sie das Kuzma-Fest feiern wollten; Die Mädchen gingen von Haus zu Haus, sammelten Essen für das Abendessen und brauten auch gemeinsam Bier. Wenn ein Brautmädchen anwesend war, galt sie als die Herrin des Hauses.

Kurze Beschreibung der Ereignishaftigkeit der Feiertage (heidnische und orthodoxe Bedeutung der Feiertage)

Geburt der Jungfrau Maria (Muttergottestag, Zweitreinster Tag, Kleinerreinster Muttergottes, Zweite Dame, Reiche Dame, Spozha, Spozhka, Große Spozhka, Asposov /Aspasov/-Tag, Sposov-Tag, Pasikov-Tag, Herbst, Zweiter Herbst, Lukov-Tag , Podnesenev-Tag) – der volkstümliche Name des großen zwölften Festes der Gottesmutter der orthodoxen Kirche – der Geburt unserer Allerheiligsten Frau Theotokos und der Allerheiligsten Jungfrau Maria, das am 8. (21.) September gefeiert wird. Installiert zum Gedenken an die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria, der Mutter des Herrn Gott Jesus Christus.

Die Gottesmutter wurde besonders von Mädchen im heiratsfähigen Alter verehrt. Sie kamen mit der Bitte um Bewerber auf sie zu.

Nordrussischen Legenden zufolge „wandelt“ die Gottesmutter an Ostern „auf der Erde“. Auch Legenden über Vögel und Tiere sind mit der Gottesmutter verbunden. Eine Volkslegende der russischen Bevölkerung der Region Surgut erzählt von der Gottesmutter, die sich vor einem Haselhuhn im Wald erschreckte, wütend wurde und ihn in einen „kleinen Vogel mit großem Rascheln“ verwandelte, damit jeder Jäger es konnte Finden Sie ihn schnell und teilen Sie das zarte weiße Fleisch („Haselhuhn-Erbe“) unter allen Vögeln und Tieren auf.

Herbst eine ganze Woche lang gefeiert (in der kirchlichen Tradition waren 6 Tage für die Feier der Geburt der Muttergottes vorgesehen, da dieser Feiertag einen Vorfeiertag hatte - den 7. (20.) September und vier Nachfeiertage).

Erhöhung (Umzug, Bewegung, Tag des Aufstiegs, Stawrow-Tag, Kohl / Kohl /) – der volkstümliche Name des großen zwölften Feiertags der orthodoxen Kirche zur Erhöhung des Ehren- und lebensspendenden Kreuzes des Herrn, der am 14. September gefeiert wird /27. Installiert in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts. zu Ehren des Erwerbs des Heiligen Kreuzes Christi durch die heilige Königin Helena, gleich den Aposteln.

Das dem Tag der Erhöhung gewidmete Volksmärchen offenbart auf seine Weise die Bedeutung des Feiertags. Die Legende erzählt von Konstantins Angriff auf das „jüdische Land“ und der Gefangennahme des „Königs der Juden“, der sich weigerte zu sagen, wo sich die „ehrlichen Kreuze“ befanden, und getötet wurde. Die jüdische Königin berichtete von der Entdeckung der Kreuze, da sie die Folter ihres Kindes nicht ertragen konnte, das zwischen zwei „lebenden Feuern“ platziert wurde. Sie schickte König Konstantin zum Berg Odubar, wo die „ehrlichen Kreuze“ entdeckt wurden, von denen die Apostel sprachen.

Im Volksmund wird die Erhöhung mit dem Konsonantenwort „Bewegung“ in Verbindung gebracht, mit dessen Hilfe viele Bauern die Bedeutung des Feiertags erklärten. Dies ist die Grundlage der diesem Tag gewidmeten Zeichen und Sprüche. Sie sprachen über das Ende der Ernte: „Auf Vozdvizhene bewegt sich der letzte Heuhaufen vom Feld, der letzte Karren eilt zur Tenne“; „Bewegung – das Korn vom Feld hat sich bewegt.“

Zur Zeit der Erhöhung ging der Altweibersommer zu Ende, das dritte Herbsttreffen fand statt: „Der Sommer schließt die Erhöhung ab, die blaue Zecke nimmt die Schlüssel mit nach Übersee“ (Smolensk). Es wurde festgestellt, dass der Winter naht: „Der Herbst geht in Richtung Winter“; „Für den Bauern ist es kein Problem, den Winter zu feiern“; „Auf Vozdvizhenie reißt der Winter sein Nest aus, er wird einen russischen Bauern besuchen, – das (sagt er) ich, Winter-Winter, werde im Heiligen Russland bleiben, ich werde den grauen Bauern besuchen.“ Sie bereiteten sich im Voraus auf den Beginn der Winterkälte vor und sagten: „Die Erhöhung wird den Kaftan aus der Reichweite entfernen und den Schaffellmantel anziehen.“ „Erhöhung wird den Zipun zurückdrängen, den Pelzmantel bewegen.“

An der Erhöhung wurde keine wichtige Arbeit begonnen, da man glaubte, dass alles, was an diesem Tag begonnen wurde, erfolglos und nutzlos sein würde.

Zur Zeit der Erhöhung war die Ernte von Gemüse, Flachs und Hanf abgeschlossen; Es fand eine Flachsverarbeitung statt („das Werg wurde zerkleinert“). Sie begannen, Kohl zu hacken und für den Winter vorzubereiten, daher wurde die Erhöhung Kohlfeiertag genannt: „Die Erhöhung ist jemandes Feiertag, aber Kohl hat mehr als alle anderen!“; „Auf Vozdvizhenie ist die First Lady Kohl“; „Sei schlau, Frau, was den Kohl angeht: Die Erhöhung ist gekommen!“ Das Kohlschneiden wurde abends mit Liedern und Essen begleitet. „Ein guter Mann isst Kohlpastete am Vozdvizhen-Tag“; „Auf Vozdvizhene hat ein guter Kerl Kohl auf der Veranda.“

Mit der Erhöhung begann eine Reihe von Mädchenfesten im Herbst, die „Kohlpartys“, „Kohl“, „Kohlmädchen“ und „Kohlabende“ genannt wurden. Kohlfeste fanden nicht nur in Dörfern, sondern auch in Städten statt und dauerten zwei Wochen. Die Mädchen gingen in schicker Kleidung von Haus zu Haus und schnitten singend Kohl. Ein spezieller Tisch mit Snacks wurde vorbereitet. Die Bräutigame kamen mit Geschenken und hielten Ausschau nach Bräuten – „Kohlmädchen“.

Fürsprache der Jungfrau Maria (Schutz des Tages) - der populäre Name für den Muttergottesfeiertag der orthodoxen Kirche – die Fürbitte Unserer Lieben Frau Theotokos und der Allerheiligsten Jungfrau Maria, der am 1. Oktober (14) gefeiert wird. Installiert zur Erinnerung an das Erscheinen der Gottesmutter in der Blachernae-Kirche in Konstantinopel. Dieses Ereignis ereignete sich in der Mitte des 10. Jahrhunderts. während der Herrschaft des byzantinischen Kaisers Leo VI. des Weisen.

In Russland wurde der Feiertag um 1164 unter Fürst Andrei Bogolyubsky eingeführt. Der Gottesdienst an diesem Tag erhält eine besondere „Verherrlichung“: „Wir preisen Dich, Allerheiligste Jungfrau, und ehren Deinen ehrenvollen Schutz.“ Zu Ehren der Fürsprache der Gottesmutter gibt es einen Akathisten.

Im landläufigen Verständnis Religiöser Feiertag Der Schutz der Jungfrau Maria scheint weit von der christlichen Legende entfernt zu sein. Die Menschen erfinden ihre eigene Legende über die wandernde Gottesmutter, der in einem der Dörfer die Übernachtung verweigert wurde, wofür die Bewohner von Elia, dem Propheten, bestraft wurden, der „Donner und Blitz“, „Feuer und Stein“ sandte Pfeile“, „Hagel in der Größe eines menschlichen Kopfes“ auf sie, „Regen-Regen“. Die Gottesmutter hatte Mitleid mit den Menschen und rettete sie, indem sie einen Schleier über das Dorf breitete, woraufhin sie freundlich und gastfreundlich wurden.

Der Schleier der Jungfrau Maria erlangt eine symbolische Bedeutung und wird als fabelhafter Schleier der Jungfrau – der Sonne – angesehen, die die Morgen- und Abenddämmerung verkörpert. Dieser Schleier bedeckt alle Bedürftigen und ist aus goldenen und silbernen Fäden gewebt, die vom Himmel herabsteigen.

Für den Bauern ist der Fürbittetag einer der wichtigsten Herbstfeiertage, der in der Volkstradition mit dem Abschluss der landwirtschaftlichen Arbeiten und dem Beginn des Winters verbunden ist.

Die Grenzlage des Festes Mariä Fürbitte zwischen Herbst und Winter bezeichnete es als den Tag, an dem das Wetter für den kommenden Winter bestimmt wurde, da es für die Bauern immer wichtig war, ob der bevorstehende Winter streng sein würde. Dementsprechend stellten sie fest: „Wie ist das Wetter auf Pokrov, ist auch der Winter“; „Woher der Wind auf Pokrov kommt, wird der Frost von dort aus beginnen“ (Woronesch); „Wenn ein Blatt einer Eiche und einer Birke sauber auf Pokrov fällt, Hab ein leichtes Jahr, und nicht nur – zu einem strengen Winter“; „Der Flug der Kraniche nach Pokrow ist ein Frühflug kalter Winter"; „Wenn das Eichhörnchen vor der Fürbitte sauber (geformt) ist, wird der Herbst (Winter) gut sein“ (Dauerwelle); „Wenn der Hase vor der Fürbitte nicht ausgeht, wird der Herbst lang“; die Doppelnatur des Wetters an diesem Tag wurde charakterisiert: „Pokrov – der erste Winter“; „Auf Pokrov ist es Herbst vor dem Mittagessen und nach dem Mittagessen ist Winter-Winter“; „Der Winter beginnt mit der Fürbitte, mit Winter Matryona – 6. (19.) und 9. (22.) November erhebt sich der Winter, der Frost kommt“; „Der Schleier ist kein Sommer – Lichtmess (Verkündigung) ist kein Winter“; „Die Decke bedeckt den Boden, mal mit einem Blatt, mal mit Schnee.“

Der erste Schnee fiel in der Nähe der Fürbitte und bedeckte alles um ihn herum, daher wurde die Fürbitte der Muttergottes im Volksbewusstsein mit der Schneedecke der Erde zu Beginn des Winters in Verbindung gebracht: „Auf der Fürbitte ist die Erde bedeckt.“ mit Schnee, in Frost gekleidet.“ Aber der Schnee, der auf Pokrov fiel, schmolz oft schnell, und für den Bauern war das Ende des Herbsttauwetters und die Einrichtung einer Schlittenroute ein ernstes Problem, also folgten sie: „Wenn auf Pokrov Schnee fiel, dann am Tag von Dmitri (November). 26/8) es wird sicher das Gleiche sein“; „Der Schleier ist nackt, dann ist Katharina (24. November / 7. Dezember) nackt“; „Vom ersten Schnee bis zur Schlittenfahrt vergehen sechs Wochen“ (Pinezhye).

Aber der Tag der Fürsprache der Jungfrau Maria war nicht nur mit der Schneedecke verbunden. Die Abdeckung (des Schleiers) der Allerheiligsten Theotokos war mit dem Schleier, dem Schleier und dem Kopftuch verbunden, mit denen die Braut während der Zeremonie bedeckt war. Hochzeitszeremonie. Der Tag der Fürbitte der Jungfrau Maria galt als „Schutzpatron der Hochzeiten“ und als Feiertag für Mädchen: „Die Fürbitte wird kommen und das Haupt des Mädchens bedecken“; „Wenn es auf Pokrov windig ist, wird es eine große Nachfrage nach Bräuten geben“; „Wenn Schnee auf Pokrov fällt, dann lässt das viele Hochzeiten ahnen“; „Wenn Schnee auf Pokrov fällt – Glück für die Jugend“; „Der Schleier wird die Erde und das Mädchen bedecken (die Erde mit Schnee und das Mädchen mit einem Schal)“; „Fliege nach Pokrow, mein Freund (sie haben über Bräute gesprochen).“

Vor allem Mädchen glaubten an die Kraft des Feiertags der Fürbitte, weshalb ihm verschiedene Aktionen gewidmet wurden, um ihnen zu helfen, ihre Verlobte zu finden und zu heiraten. Am Vorabend dieses Tages erzählten die Mädchen in einer Scheune Wahrsagerei: Um die Wahrsagerei durchzuführen, backten sie kleines Roggenbrot und zerdrückten und zerzausten auch einen Bund Flachs. Am Abend wurden Brot und Flachs in die Scheune gebracht und auf Gitter gelegt – horizontal gelegte Stangen, auf denen Brotgarben zum Trocknen ausgelegt wurden, während sie sagten: „Meine Verlobte, meine Liebe, komm heute nach Riga, schau dir die Arbeit an.“ , zeig dich aus dem Fenster“ (Jaroslawl.). Gleichzeitig musste das Mädchen schweigend auf das Erscheinen ihrer Verlobten warten, stand mitten auf der Tenne und schaute aus dem Fenster, durch das die Garben in die Scheune geworfen wurden. Meistens hatten die Mädchen Angst, nachts allein in der Scheune zu bleiben, und legten Brot und Flachs auf den Rost, schliefen ein, und am Morgen, als die Glocke zur Matine läutete, holten sie Brot und Flachs aus der Scheune dass sie hatten wundersame Kraft Herzen verzaubern. Wenn ein Mädchen dich heimlich ein Stück Brot essen lässt und einen Faden „verzauberten“ Flachs in ihre Tasche steckt, dann wird der Mann, den sie mag, sie lieben.

Nach dem Fest der Fürbitte der Jungfrau Maria wurden die Jugendfeste von der Straße in die Hütte verlegt („Die Fürbitte ist das Ende der Reigentänze, der Beginn der Versammlungen“), während sonntags und an Wochentagen festliche Abende abgehalten wurden Nachdem die Hausarbeiten erledigt waren, versammelten sich die Mädchen abwechselnd zu Zusammenkünften, hauptsächlich zum Spinnen oder Nähen: „Der Winter ist gekommen – Zusammenkünfte haben gebracht“; „Von Pokrov aus bleiben die Spinner nachts wach.“

Pokrow war der Tag, an dem die Dauer der Einstellungen und Transaktionen berechnet wurde – normalerweise wurden Arbeiter für ein Jahr eingestellt – von Pokrow bis Pokrow; In Pokrov wurde die Berechnung von Hirten und Rettungskräften durchgeführt, für die neue eingestellt wurden nächstes Jahr. Eingerichtet unterschiedliche Fristen: „Von der Fürsprache zu Evdokey“; „Von der Fürbitte zur Epiphanie“; „Von Pokrow nach Jegorje.“ Nach der Fürbitte gingen viele Bauern nach Abschluss der landwirtschaftlichen Arbeiten zu Otkhodniks, insbesondere wenn sie ein Handwerk besaßen, und einige kehrten im Gegenteil nach Hause zurück.

Durch die Fürsprache wurde die Getreideernte abgeschlossen – die letzten Garben wurden abtransportiert und in einer Scheune oder Scheune gelagert; die Ernte des Gemüses aus den Gärten war abgeschlossen: „Die reinste Mutter (die Mariä Himmelfahrt) sät, und die Fürbitte sammelt“; „Auf Pokrow die letzte Obsternte.“ An vielen Orten begannen Pokrovsky-Messen: „Komm zu Bett, Kaufmann, zur Fürbitte, ich werde es auf der Pokrovsky-Messe verkaufen“; „Warten Sie bis zur Fürbitte: Ich werde die gesamte Schuld abbezahlen.“

Kuzminki (Kuzmodemyanki) - ein Mädchenfeiertag, der in ganz Russland von Mädchen am Herbsttag der Erinnerung an Kuzma und Demyan, dem 1./14. November, gefeiert wird.

An diesem Tag wurde das Brautmädchen die Herrin des Hauses. Sie kochte Essen für die Familie und behandelte alle; Als Hauptgericht gab es Hühnernudeln. Am Abend (seltener, drei Tage lang) organisierten die Mädchen eine „Kuzmin-Party“ („ssypchina“, „bratchina“). Zu diesem Zweck mieteten sie die Hütte im Voraus, sammelten Lebensmittel im Dorf ein – Kartoffeln, Butter, Eier, Getreide, Mehl usw., bereiteten rituelle Speisen zu, Brei gehörte zu den obligatorischen Gerichten und brauten Kosmodemjansk-Bier. Oft verkauften Mädchen Brei für ein paar Kopeken an Männer, füllten ihn in Tassen und teilten das erhaltene Geld untereinander auf. Teenager-Mädchen kochten Brei in mehreren Töpfen; Danach aßen sie in einer bestimmten Reihenfolge: Zuerst aßen sie eine Schüssel Haferbrei mit Pflanzenöl, dann mit Schnellbutter und zum Schluss eine Schüssel Haferbrei mit Schmalz. (Nowgorod).

Nach der Stärkung begannen die Jugendspiele, zu denen auch die sogenannten „Kussspiele“ gehörten. Beim Spielen von „Spinner“ standen die Spieler also im Kreis und während sie das Lied sangen: „Spinner, mein Spinner, ich werfe dich vom Berg auf die Straße ...“ – drehten sich der Mann und das Mädchen in Kreisen. verschiedene Seiten, küsste und gab einem anderen Paar (Petschorsk) Platz.

Die Kuzma-Party könnte die ganze Nacht dauern. Als das Essen zu Ende war, gingen die Jungs „auf die Jagd“ – sie stahlen die Hühner der Nachbarn, um neue Gerichte zuzubereiten (solche Diebstähle wurden von den Bauern nicht verurteilt); Danach ging der Spaß weiter.

Der Mädchenfeiertag, der am Tag von Cosmas und Damian gefeiert wird, passt logischerweise in den Herbst Hochzeitszeit wenn Bräute gezeigt werden (sie sagten: „Das Mädchen hat den Kerl ausgetrickst!“), Jugendbekanntschaften (im Volksmund „Pflege“), gemeinsame Spiele und Werbung, Erstellung eines Prototyps Hochzeitsspiel(Also, unter den Hauptgenuss Kuzminok - Hochzeitsritualgerichte: Hühnernudeln und Haferbrei), die in das vom Volk geschaffene Bild von Heiligen als Schutzpatron der Ehe und „Hochzeitsschmiede“ passen.

Ziel:

Kennenlernen der traditionellen Herbstferien des russischen Volkes, seiner Geschichte, Bräuche und Rituale.

Aufgaben:

Förderung des Respekts für die russische Kultur, Spiritualität, Patriotismus und Wiederbelebung der Volkstraditionen.

Er hielt den Herbstanfang mit Badeverbot fest: „Seit Iljin waren die Tage nicht mehr gut A Yuts. Alle sagten...: „ Hirsch im Wasser Und Es tut mir leid, ich kann nicht mehr kaufen A ttse"" ; „Schwimmen, siehst du, Kovda ol Und ni s Und man kann es nicht ins Wasser werfen“ (Mod., Plotichye, KTSNTK: 135-14).

Wie jede andere bedeutender Feiertag Am Elias-Tag und oft auch an den nächsten zwei oder drei Tagen arbeiteten sie nicht, was durch den Brauch erleichtert wurde, Besuche und Feste in den Dörfern zu machen, in denen dieser oder jener Feiertag gefeiert wurde: „Ilyas zweiter Tag.“ Ö va [August], und hier ist Freitag [vor Elias Tag] ... Und nicht rob Ö Es gab eine Taille. Egal wie viele Roboter A Feld, und nicht rauben Ö Es war keine Zeit für die Taille A. Geschätzter Freitag! Jeder hatte Angst“ (Mod., Cortija, STNK: 079-22); „Ilyas Tag ist ein Feiertag, der gefeiert wird. Ein großer Feiertag. Nar.“ ICH Tage und ging - verändert A gekleidet [in festlicher Kleidung]. Es ist ein großer Feiertag am Elias-Tag ... Also besuchten wir uns gegenseitig. (Mod., Popchikha, SHTNK: 085-29).

Obwohl die Ernte wie jede andere bäuerliche Arbeit keine leichte Aufgabe war, löste sie bei Frauen und Mädchen nur die positivsten Gefühle aus. Dies wurde durch Lieder, die während der Ernte mit einem besonderen „langen“ Gesang gesungen wurden, erheblich erleichtert (Nr. 53-58): „Weniger auf[tun] und damit, mit dünner Stimme und mit solcher Durchführung“ (Nikol., Petrovo, KTSNTK: 082-24); „Bei der Ernte sangen sie so, in diesem Ton – Pflicht.“ Ö, prot ICH zhnyim" (Synchronisation, Tsampelovo, 081-16); „Äh, min ICH Wenn Mama geht,<...>also werde ich mich entschuldigen. Glücklich bis es dunkel wird A ernten" (Inst., Kormovesovo, KTSNTK: 088-67). Erntemotive waren natürlich auch in den auf dem Feld vorgetragenen Liedern präsent:

Der hohe Roggen stach,
Ich habe mit Kolosinotskaya gestrickt.
Wegen meiner lieben Freundin
Ich bin mit ihm aufgewachsen Und notskaya
(Konst., Romankovo, ONMCC: 003-16)

[Grüner Roggen] dick -
Warum nicht ich? e Stilvoll?
Jetzt ist Liebe nicht intim e schlafen,
Als nächstes kommt das Unbekannte.
(Nikol., Petrovo, KTSNTK: 082-22)

Sie ernten keinen grünen Roggen,
Und es strickt nicht, wenn es nass ist.
Über meine ICHüber jung bei
Chev Ö, Chev Ö sie werden nichts sagen.
(Nikol., Petrovo, KTSNTK: 082-21)

Das Erntegut wurde in spezielle Räume mit Öfen – Scheunen – gebracht, wo es getrocknet und dann auf einer nahegelegenen Tenne gedroschen wurde: „Es gab auch ein Gerät wie dieses: „Tenne.“ Ö„wurde genannt oder „Palme“ – unter dem cr S schüchtern. Es gibt einen sehr flachen Lehmboden. Also banden sie die Garben los und legten sie aus: eine Reihe und dann noch eine Reihe. Und so gingen sie hin und schlugen auf diese Ohren [mit einem Dreschflegel, einer Dreschmaschine]. Und sie müssen raten Ö egal was Ö zwei mal zwei Ö Sie haben sie nicht sofort geschlagen“ (Zales., Zalesye, KTSNTK: 112-05) KTSNTKpod

Das wichtigste Ereignis nicht nur die Ernte, sondern der gesamte Jahreszyklus des Kleinbauern, es gab Dozhinkas. Deshalb wurden sie natürlich mit einer ganzen Reihe von Ritualen ausgestattet, von denen eines am längsten erhalten blieb, die Verehrung der letzten Garbe: „Bez A Wirklich, kovd A con cha Etsy [Ernte], wir haben so ein kleines Bündel in die Ecke gestellt.<...>Dies ist die allerletzte Garbe Ö zum Leiter ICH iss es und bring es nach Hause“ (Konst., Romankovo, ONMCC: 003-007); „Dozhin A wir essen – wir bringen die Garbe hierher [= ins Haus].<...>Es ist ishsh Ö einzel Und Wir hatten eine tolle Zeit, also los geht's: „Pozhin A Leinen, sagt man, in den Minen ICH, con H". Geerntet A Leinen Poschin A In der Ecke liegt ein Bündel Flachs“; „Sie haben so ein kleines... - Bündel mitgebracht Ö Küken Hafer. Hafer danach Und der Tag verging. Roggen - vorher, ich H Früher haben sie weniger geerntet, aber der Hafer war der Letzte. Und so tragen sie ein kleines Bündel Hafer Ö Küken – sie werden ein Okkur machen A dünn, süß H Nenko - und sie werden es sagen Ö unter dem Bild.

Ältere Darsteller erinnern sich auch an die Herstellung eines Schnitters in Form einer anthropomorphen Kreatur: „[Die letzte Garbe] wird entweder als Großmutter verkleidet sein oder einen Hut aufsetzen,<...>auf der Spur e Die untere Ecke wird platziert und steht in der Spur e Ecke tagsüber“ (Nikif., Danilovskoye, KTSNTK: 089-07).

Mit der Heimkehr des Schnitters ging eine symbolische Vertreibung von Insekten aus dem Haus einher – Kakerlaken, Flöhe, Fliegen: „Mama kommt, diese Garbe sehr gut com-Wellen:

Kakerlaken, Fliegen, Flöhe,
Raus alle!
Du bist der Sommer der Sommer A ob,
Wir müssen den Winter verbringen. -

Überall verfügbar:

Kakerlaken, Fliegen, Flöhe,
Alle raus aus dem Haus!
Du bist im Sommer A ob,
Wir müssen den Winter verbringen. -

<...>Sie geht überall hin A Es geht langsam, Okkur A Tnenko und Prigov A brüllt.<...>Dies liegt daran, dass „Sommer [Sommer] A Li]“, denn den ganzen Sommer verbringt man wenig Zeit zu Hause, alles ist auf dem Feld, auf dem Feld: mal Heu machen, mal ernten, mal säen, mal ernten... – und so A Feld. Und im Winter H ov Ö[Sie tun es nicht] – sie werden das Vieh immer wieder entfernen H ku. Darum: „Du bist der Sommer aller Sommer.“ A ob"" (Ust., Kuzminskoye, KTSNTK: 083-37).

Die letzte Garbe stand vor der Fürbitte in der vorderen Ecke der Hütte. Und an Pokrov, dem Tag, an dem die Weide normalerweise endete, wurde sie im Hof unter dem gesamten auf dem Hof verfügbaren Vieh aufgeteilt – das Vieh wurde für den Winter gefüttert: „Mama steht morgens auf, nimmt die Ernte.“ A Linie aus der Ecke A, wo ist das Bild A... und trägt es zur Scheune. L Ö Schatten wird geben - cha Er wird den Abfall an Kühe und Kälber verfüttern. Diese Ernte A der Flachs muss an das Vieh verfüttert werden“ (Ust., Kuzminskoye, KTSNTK: 083-37). „Wir waren es, die sie gefüttert haben: ...es gibt Schafe, ja Schafe A m, Kuh, Ente zu Kuh, - alle [geteilt]. Es ist, als ob es an Ort und Stelle wäre [= das Vieh steht für den Winter auf].<...>Poschin A Flachs – wir füttern das Vieh... Eine kleine Garbe Ö es lohnt sich also bis zu s A Movo Pokr Ö va" ( Est., Romankovo, ONMCK: 003-007).

Die Feier des Dozhinok und die Fütterung des Viehs für den Winter wurden während der Kollektivwirtschaftszeit fortgesetzt: „Und auf der Kollektivfarm wird geerntet.“ A lnitsa: Bierbrauen Und t pridsid A Tel. D Ö Er wird dir ein paar Süßigkeiten geben – es gibt ein Kov Ö- Er wird ihn erstechen. Werde Milch geben. Der Krieg war im Gange, die Menschen lebten arm. Nun, sie werden uns füttern. Es hieß „ernten“ A Flachs"" (Dub., Lineva Dubrova, KTSNTK: 079-74); „Wir ernten Hafer und sie sagen: „Das braucht die Kuh.“ e Leute, - na ja, übrigens ICH stochka [wir geben es]. Sogar auf einer Kollektivfarm. E Wenn ich als Melkerin [arbeite], komme ich aus Kolkhi Ö Die letzte Handvoll nehme ich noch einmal vom Feld und füttere sie. [Das ist] das Füttern der Kühe Und meh – so hieß es. Hier wird im Herbst gefüttert... Die soziale Kuh [muss] gefüttert werden: Sie brachte die letzte Handvoll, [brachte sie auf das Feld], wo die Frauen ihre Ernte beendeten, und fütterte sie und e. So heißt es: „Ich habe die Kuh im Sitzen gefüttert Ö Tage Hafer (ebd., KTSNTK: 079-74).

Besondere Rituale wurden früher und nach Abschluss der Flachsernte durchgeführt. Eines dieser Rituale bestand darin, den Flachs mit einem Kreis auszukleiden – einem „Spiegel“ oder einer „Sonne“, wie es hier genannt wurde: „Wenn du mit dem Anlegen des Feldes fertig bist, und am Ende [machten sie die „Sonne“]... die Leinen ist weiß. Und lsy" (Const., Demetyevo, KTSNTK: 088-33). Früher wurde die Herstellung der „Sonne“ von Frauen begleitet, die sich auf zerrissenem Flachs stürzten: „Ich bin schon Sowjet, also habe ich ein Bettzeug gemacht, und es gibt einen Streit.“ A heim. Die alten Frauen, die [diejenigen] „mit“ gemacht haben Ö Sonnenschein... – als würde die Sonne herumlaufen. „Hast du keinen Sonnenschein gemacht, Anna?“ Ich sage: „Kein verdammtes Ding.“ A Ich habe es nicht getan. Äh, min ICH schlagen e e in A Es wird eine Naht geben.“ So. Und die andere alte Frau: „Ja, es wäre notwendig, es wäre notwendig“, sagt sie, „etwas zu tun.“

Sie überschlugen [mit dem Urteil]:

Kukur Und ku-naman Und Ku,
Manka hat sie verloren Und ku.
Kukur Und Ku im Gesicht,
Ich habe meinem Freund den Ring geschenkt. -

Ja, er wird rennen. Die alte Frau [hat dies bereits getan], st. A Rey, der min ICH. Getrommeltes Quadrat e Ich trete mit den Füßen. Beine qm. e Ryhu. Kuv S Rnettsy kv e rkh Beine: „U min ICH, - sagt, - Flachs b e Loy B bei Kinder<...>St e lem len etwas. ZU Ö N H das ist alles für sie. Die Frauen sagen: „Ich habe Saltos im Sitzen gemacht.“ Ö Tage, Stk Ö hätte meines ICH auf dem Streifen ist Leinen [besser gebleicht]". Das ist vorher..." (Dub., Lineva Dubrova, KTSNTK: 079-74, 75).

Der Flachs wurde an derselben Stelle zerkleinert, an der zuvor das Getreide gedroschen wurde, auf der Tenne. Auf P Ö Urin sammelten sie in der Regel von Mädchen und Frauen: „Wir müssen dort sieben oder acht Frauen anrufen – wir denken Flachs.“ A„th“ (Dub., Lineva Dubrova, KTSNTK: 079-76); „Früher haben Mädchen [Flachs] mit Fruchtfleisch zerkleinert Ö Mädchen können... Alles vm Und auf den richtigen Weg kommen Ö nicht gesammelt bei Ttsy... Und ich habe es zerknittert Ö was zum Teufel e Shno – yo dvin A zehn, dreizehn, fünfzehn [war] – zerknitterter Flachs Und auf Sonne Yu. Die Leinwand muss bearbeitet werden. Wir werden dort zerquetschen, wir werden dort zittern e Mal sehen – es sind alles junge Leute. Nun, die alten Frauen haben das Sagen Ö neu... Aber natürlich! Und [dann] werde ich die Dinge erledigen Ö in gewisser Weise - isomn bei-Das ist nicht richtig. Wir müssen genauer hinsehen e Ich meine, es war zerknittert.<...>[Lieder werden hier nicht gesungen]. Ich erinnere mich Und- Probieren Sie es aus, die Faser stinkt A Und los geht's, ja: Hop, Hop, Hop ... Für p ist keine Zeit e sen, wie ein Mund t e sen.<...>[Und wann] Oma sd e Decken Sie abends den Tisch, geben Sie mir ein Bier, dann essen wir und so weiter ICH shom – Flachs zerknittert“ (ebd., KTSNTK: 079-76).

Die Bauern versuchten, das Ende der Ernte und Verarbeitung der Ernte so zu gestalten, dass sie mit den Patronatsfeiertagen zusammenfielen, die im Herbst in jedem Dorf gefeiert wurden: „Kovd A Alles auf den Feldern wird entfernt... - Bo G op Ö Ditsin-Tag - tovd A Alles wurde von den Feldern entfernt, und an diesem Tag gingen wir zu Fuß.“ (Zales., Zalesye, KTSNTK: 112-01); „[Dmitriev-Tag] – H usw e Rtovo Oktober - H ov Ö Wir haben einen Thron, wir haben einen Feiertag im Dorf ... Es scheint, als wäre die Ernte bereits eingebracht A Nun ja, wir sind zwei oder drei Tage lang gelaufen. Wir gingen spazieren, hatten Spaß... Saint Dm Und Trey ist das Geburtstagskind, also deckten sie [die Tische], gingen herum und hatten Spaß.“ (Mod., Popchikha, SHTNK: 083-27).

EXZELLENZ. In Vozdvizhenye, so die landläufige Meinung, rollen sich Schlangen zu Kugeln zusammen und kriechen für den Winter davon: „In Vozdvizhenye Und Wir gehen nicht in den Wald. Du kannst nicht in den Wald gehen. Sammle dort Schlangen A Die Yuts, so heißt es, sind in Ku H Und. Wer auch immer sie sagen, es ist wahr, dass er in den Wald kam und weglief – Schlangen zu äh bin“ ; „[Ein Mann kam in den Wald. Da] wie Schlangen, ja dazu äh Bin.<...>Zu diesem Zeitpunkt Und Zhenya sammelte A Schlange Schlangen in o[d]nn ÖÜberwinterungsplatz.<...>In Vzdv Und„Meine Frau kann überhaupt nicht in den Wald gehen“ (Nikif., Volosovo, KTSNTK: 084-12).

Die Erhöhung zeichnet sich auch dadurch aus, dass man an diesem Tag, wie auch an einigen anderen wichtigen Feiertagen des orthodoxen Volkskalenders, nicht arbeiten kann: „An der Erhöhung.“ Und Sie trocknen keine Scheunen, sie heizen keine Bäder, sie gehen nicht in den Wald. [Wenn du arbeitest] - auch ein Geist e Nein, wie Ö Wow" (Mod., Sludy, KTSNTK: 136-07).

Rituale und Bräuche sind Teil der Kultur jedes Volkes, sei es eine große Nation oder eine kleine Gemeinschaft. Sie begleiten uns ein Leben lang. Manche davon reichen Jahrhunderte zurück und wir vergessen sie oder wissen überhaupt nichts von ihnen. Andere existieren weiterhin. Wir laden Sie ein, sich mit den Herbstritualen, ihrer Entstehungsgeschichte und ihrem Wesen vertraut zu machen. Traditionen, die mit dem Beginn des Herbstes verbunden sind verschiedene Länder interessant und abwechslungsreich.

Der Herbst ist eine Zeit der Feiertage

Seit der Antike ist der Herbst die Zeit verschiedener Feste. Beispielsweise sind die Zeremonien und Rituale am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche vielfältig und zahlreich. Warum ist das passiert? Tatsache ist, dass die Zeit der Landwirtschaft zu Ende ging, alle ernteten und bereiteten sich auf den Winter vor. Die Mehrheit der Bevölkerung bestand damals aus Bauern, daher hatte die Saisonalität einen erheblichen Einfluss auf ihre Lebensweise. Volle Mülleimer und Freizeit gab den Menschen die Möglichkeit, sich zu entspannen.

Erntefest in Israel

Die meisten Menschen feierten das Erntedankfest. In Israel findet Sukkot also am 19. September statt. An diesem Tag führen Juden das Ritual der Aufzucht des Lulav durch. Lulava besteht aus vier Pflanzen – Myrte, Weide, Dattelpalme, Etrog. Jede dieser Pflanzen symbolisiert einen Menschen. So symbolisiert der Etrog Menschen, die Gutes tun, und die Weide symbolisiert Menschen, die nicht wissen, wie man Gutes tut. Die Kombination dieser Pflanzen legt nahe, dass jeder dem anderen helfen und ihm die richtige Lebensweise beibringen sollte. Der Feiertag dauert sieben Tage. Am achten Tag lasen sie ein Gebet für die Gewährung der Ernte für das nächste Jahr.

Koreanische Herbsttraditionen

Die Ernte heißt Chuseok. Es dauert drei Tage. Ein interessanter Punkt: Alle Menschen versuchen für diese drei Tage an ihre Heimatorte zu gehen. Auf Chuseok verehrt jede Familie ihre Vorfahren und nach diesem Ritual essen sie Feiertagsgerichte vom Opfertisch. Dann gehen alle zu den Gräbern der Angehörigen, um deren Andenken zu ehren.

Weinernte

In Europa gelten Weinlesefeiertage als traditionell. So findet in der Schweiz Mitte September ein Fest des jungen Weins statt. Aus dem ganzen Land werden hier etwa 150 Weinsorten verschickt. Heutzutage finden verschiedene Shows, Tänze und Konzerte statt.

Herbstferien bei den Slawen

Die Herbstferien bei den Slawen haben oft heidnische und orthodoxe Wurzeln. Die bekanntesten waren Obzhinki oder Dozhinki (unter Weißrussen). Im 19. Jahrhundert wurde dieser Feiertag überall bei den Slawen gefeiert, allerdings zu unterschiedlichen Zeiten, hauptsächlich abhängig vom Klima. So fiel der erwähnte Feiertag bei den Ostslawen mit der Mariä Himmelfahrt und in Sibirien mit dem Feiertag der Erhöhung des Heiligen Kreuzes zusammen.

An diesem Tag führten die Menschen mehrere Herbstrituale durch. Zum Beispiel wurde die letzte Garbe schweigend geerntet, und dann rollten die Frauen mit bestimmten Wortliedern durch die Stoppeln. Mehrere zu einem Bart gedrehte Ähren blieben auf dem Feld zurück. Dieses Ritual wurde „Bartlocken“ genannt.

Traditionen und Rituale des Herbstes in Russland

Der erste September wurde in Russland „Altweibersommer“ genannt; in manchen Gegenden begann der Countdown am 8. September. Schon irgendwo zu Iljins Zeiten und irgendwo ab Uspenjew begannen in vielen Siedlungen herbstliche Reigentänze. Es ist erwähnenswert, dass der Rundtanz der älteste Tanz des russischen Volkes ist und seine Wurzeln in den Riten der Anbetung des Sonnengottes hat. Der Rundtanz in Russland war von großer Bedeutung. Dieser Tanz spiegelte die drei Jahreszeiten wider: Frühling, Sommer, Herbst.

Eines der russischen Herbstrituale ist ein Reigentanz namens „Bier brauen“. Junge Frauen gingen auf die Straße und verwöhnten alle mit selbstgebrautem Bier, dann standen sie in einem Reigen auf und taten so, als wären sie betrunken. Am Ende wurden alle Mädchen mit selbstgebrautem Bier verwöhnt.

Am Semenov-Tag – dem ersten September – bestiegen sie ein Pferd. In jeder Familie saß der Erstgeborene auf einem Pferd. Darüber hinaus feierten sie an diesem Tag 400 Jahre lang Neues Jahr. Es wurde erst im Jahr 1700 durch Dekret von Peter 1 abgeschafft.

Und am 14. September begann man in Rus Osenins zu feiern. Die Menschen dankten Mutter Erde für die reiche Ernte. Sie erneuerten das Feuer, löschten das alte und entfachten ein neues. Von diesem Zeitpunkt an endeten alle Tätigkeiten auf dem Feld und die Arbeiten im Haus, im Hof und im Garten begannen. In den Häusern deckten sie am ersten Herbst ab festlicher Tisch, braute Bier und schlachtete ein Schaf. Aus dem neuen Mehl wurde ein Kuchen gebacken.

21. September – Zweiter Herbst. Am selben Tag feierten sie die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria. 23. September – Peter und Pavel Ryabinnik. An diesem Tag wurden Vogelbeeren für Kompott und Kwas gesammelt. Die Fenster waren mit Vogelbeerensträußen geschmückt; man glaubte, dass sie das Haus vor allen bösen Geistern schützen würden.

Dritter Herbst – 27. September. Auf andere Weise wurde dieser Tag Schlangenfeiertag genannt. Der Legende nach zogen an diesem Tag alle Vögel und Schlangen in ein anderes Land. Sie überbrachten Bitten an den Verstorbenen. An diesem Tag gingen wir nicht in den Wald, weil man glaubte, dass eine Schlange uns wegziehen könnte.

Herbsttraditionen unter Weißrussen

Die Herbstferien der Weißrussen ähneln den Herbstritualen und -feiertagen anderer slawischer Völker. In Weißrussland feierte man lange Zeit das Ende der Ernte. Dieser Feiertag wurde Dozhinki genannt. Auf Dozhinki fand eines der wichtigsten Herbstrituale statt. Die letzte Garbe war mit Blumen umwickelt und bekleidet Frauenkleid Danach wurden sie ins Dorf gebracht und bis zur nächsten Ernte dort gelassen. Jetzt ist Dozhinki ein Feiertag von nationaler Bedeutung.

Ebenso feierten die Osenins in Weißrussland das Erntedankfest – den reichen Mann. Das Symbol des Feiertags war ein beliebter Aufdruck mit Getreide und einer Kerze darin. Der „reiche Mann“ befand sich in einem der Häuser des Dorfes, wo ein Priester eingeladen wurde, einen Gebetsgottesdienst zu halten. Anschließend wurde der beliebte Druck mit einer brennenden Kerze durch das ganze Dorf getragen.

Ein ebenso berühmter ritueller Feiertag im Spätherbst in Weißrussland ist Dziady. Dieser Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren fällt auf den 1. und 2. November. Dziady bedeutet „Großväter“, „Vorfahren“. Vor Dzyady wuschen sie sich im Badehaus und putzten das Haus. Für die Seelen der Vorfahren wurden im Badehaus ein Eimer mit sauberem Wasser und ein Besen zurückgelassen. An diesem Tag versammelte sich die ganze Familie zum Abendessen. Es wurden verschiedene Gerichte zubereitet und vor dem Abendessen wurden die Türen im Haus geöffnet, damit die Seelen der Verstorbenen eintreten konnten.

Beim Abendessen sagten sie keine unnötigen Worte, verhielten sich demütig, erinnerten sich nur an das Gute über ihre Vorfahren und gedachten der Toten. Dziady wurde den Bettlern gegeben, die durch die Dörfer zogen.

Herbst-Tagundnachtgleiche. Rituale und Rituale in verschiedenen Ländern der Welt

Die Herbst-Tagundnachtgleiche fällt auf den 22. September, manchmal auch auf den 23. September. Tag und Nacht werden zu dieser Zeit gleich. Viele Völker maßen diesem Tag eine mystische Bedeutung bei. Traditionen, Feiern und Rituale am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche sind an der Tagesordnung.

In einigen Ländern ist dies der Fall Feiertag, zum Beispiel in Japan. Hier wird der Überlieferung nach an diesem Tag der Ahnen gedacht. Es wird ein altes Ritual des buddhistischen Feiertags Higan durchgeführt. An diesem Tag bereiten die Japaner Speisen nur aus pflanzlichen Zutaten zu: Bohnen, Gemüse. Sie pilgern zu den Gräbern ihrer Vorfahren und verehren sie.

In Mexiko gehen die Menschen am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zur Pyramide. Das Objekt ist so konzipiert, dass an den Tagen der Tag-und-Nachtgleiche die Sonnenstrahlen Dreiecke aus Licht und Schatten auf der Pyramide erzeugen. Je tiefer die Sonne steht, desto deutlicher sind die Konturen des Schattens; sie ähneln in ihrer Form einer Schlange. Diese Illusion dauert etwas mehr als drei Stunden. Während dieser Zeit müssen Sie sich etwas wünschen.

Herbst-Tagundnachtgleiche bei den Slawen

Die Herbst-Tagundnachtgleiche war einer der wichtigsten Feiertage der Slawen. Es hatte verschiedene Namen: Tausen, Ovsen, Radogoshch. Rituale und Rituale wurden auch an verschiedenen Orten durchgeführt.

Ovsen ist der Name einer Gottheit in der Mythologie, die für den Wechsel der Jahreszeiten verantwortlich war. Deshalb wurde ihm im Herbst für Früchte und Ernten gedankt. Sie feierten zwei Wochen lang den Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche (mit Zeremonien und Ritualen). Das wichtigste Feiertagsgetränk war Honig, hergestellt aus frischem Hopfen. Pasteten mit Fleisch, Kohl und Preiselbeeren sind die Hauptdelikatesse auf dem Tisch.

Ritual auf Herbst-Tagundnachtgleiche In Svarga, dem himmlischen Königreich, das im Winter geschlossen war, fand ein Abschied von der Göttin Schiwa statt. Am Tag der Tagundnachtgleiche verehrten die Slawen auch die Göttin Lada. Sie war die Schirmherrin von Hochzeiten. Und Hochzeiten wurden am häufigsten nach Abschluss der Feldarbeiten gefeiert.

Am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche fanden besondere Herbstveranstaltungen statt Volksrituale. Um Glück und Fröhlichkeit anzuziehen, backten sie Kuchen mit Kohl und Äpfeln runde Form. Wenn der Teig schnell aufgeht, bedeutet das, dass sich die finanzielle Situation im nächsten Jahr verbessern sollte.

An diesem Tag wurden alle alten Sachen auf den Hof gebracht und verbrannt.

Spezielle Rituale zur Herbst-Tagundnachtgleiche wurden mit Wasser durchgeführt. Man glaubte, dass sie über besondere Kräfte verfügte. Wir wuschen uns morgens und abends in der Überzeugung, dass Wasser Kinder gesund und Frauen attraktiv halten würde.

Unsere Vorfahren nutzten Bäume oft für Herbstrituale und Feiertage. Deshalb schützten sie das Haus und sich selbst mit Ebereschenzweigen. Es wurde angenommen, dass die an diesem Tag gepflückte Eberesche enorme Energie hat und kein Böses ins Haus lässt. Die Mädchen verwendeten Walnusszweige. Sie legten ein zweites Kissen auf das Bett, um schneller zu heiraten, sie verbrannten die Zweige der Nuss und die Asche wurde auf der Straße verstreut. Die Ebereschenbüschel dienten zur Beurteilung des Winters. Je mehr Beeren, desto härter der Winter.

Besonders Herbstritus In Rus gab es ein Opfer. Als Dank für eine gute Ernte in heidnischen Zeiten opferten die Slawen Veles das größte Tier. Dies geschah vor der Ernte. Nach dem Opfer wurden die Garben zusammengebunden und die „Großmütter“ platziert. Anschließend wurde ein reichhaltiger Tisch gedeckt.

Orthodoxe Herbstferien, Traditionen, Rituale

Der größte Feiertag ist die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria (21. September). Der Feiertag fiel mit dem zweiten Herbst zusammen.

27. September – Erhöhung des Heiligen Kreuzes. Im 4. Jahrhundert fand die Mutter von Kaiser Konstantin dem Großen das Kreuz und das Heilige Grab. Viele wollten dieses Wunder dann sehen. So wurde das Fest der Erhöhung ins Leben gerufen. Von diesem Tag an begannen wir mit der Kohlernte für den Winter. Und kleine Jungen und Mädchen versammelten sich zu Kohlpartys. Der Tisch war gedeckt, die Jungs kümmerten sich um die Bräute.

14. Oktober – Fürsprache der Jungfrau Maria. Der Feiertag wurde von Andrei Bogolyubsky gegründet. In Russland glaubten sie, dass die Mutter Gottes Russland unter ihren Schutz nahm, und verließen sich daher immer auf ihren Schutz und ihre Barmherzigkeit. Zu dieser Zeit beendeten sie die Arbeit auf dem Feld und sammelten die letzten Früchte. In Pokrov stellten Frauen zehnhändige Puppen her, von denen man glaubte, dass sie im Haushalt helfen sollten, da die Frau nicht die Zeit hatte, alles zu tun.

Am dritten Novembertag feierten sie „Kasanskaya“. Das ist die Mutter Gottes.

Herbstzeichen in Russland

11. September – Ivan Poletny, Poletovshchik. Einen Tag später begannen sie, Hackfrüchte auszureißen und Kartoffeln auszugraben.

24. September – Fedora abgezockt. Zwei Fedoras den Berg hinauf – einer im Herbst, einer im Winter, einer mit Schlamm, der andere mit Kälte.

Der 1. Oktober ist Kranichsommer. Es wurde angenommen, dass es auf Pokrov den ersten Frost geben würde, wenn die Kraniche an diesem Tag fliegen würden. Wenn nicht, müssen Sie nicht vor dem 1. November mit Frösten rechnen.

14. November - Kuzminki. Auf Kuzminki feierten sie den Namenstag des Hahns. Die Mädchen führten ein Festgespräch und luden die Jungs ein.

An diesem Tag wurde ein Ritual namens „Hochzeit und Beerdigung von Kuzma-Demyan“ durchgeführt. Die Mädchen bastelten ein Stofftier aus Stroh, verkleideten es als Mann und veranstalteten eine komische Hochzeit. Sie setzten diese Vogelscheuche in die Mitte der Hütte und „verheirateten“ sie mit einem Mädchen, brachten sie dann in den Wald, verbrannten sie und tanzten darauf. Wir haben die Puppen Kuzma und Demyan hergestellt. Sie galten als Wächter Familienherd, Förderinnen des Frauenhandwerks.