Helvetius Diderot. Pädagogische Ansichten französischer Materialisten des 18. Jahrhunderts (Helvetius, Diderot). Pädagogische Theorien

Thema 7: Neue Zeit (Fortsetzung).

Pädagogisches Denken im Frankreich des 18. Jahrhunderts.

Claude Adrian Helvetius, Denis Diderot, Jean-Jacques Rousseau.

Bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts. In Frankreich kam es zu einem starken Aufschwung des gesellschaftlichen Denkens, der in der Geschichte als bekannt ist Französische Aufklärung . Diese Bewegung entstand unter dem Einfluss der früher aufkommenden englischen Aufklärung und bereitete den geistigen Boden für die Französische Revolution des 18. Jahrhunderts. In Fortführung der humanistischen Traditionen der Renaissance sahen es die Persönlichkeiten der Aufklärung als ihre Aufgabe an, die Notwendigkeit eines Wiederaufbaus der Gesellschaft nach den Erfordernissen der Vernunft zu begründen und durch die Bildung des Volkes „natürliche“ Menschenrechte zu verwirklichen.

Das Bildungssystem im Frankreich des 18. Jahrhunderts bot keine Möglichkeit, die Ideen der Aufklärung umzusetzen. Wie in anderen europäischen Ländern bestand ihre Hauptaufgabe in der religiösen und moralischen Erziehung; in traditionellen Schulen herrschten Scholastik und Drill, die in keiner Weise den Vorstellungen von Pädagogen entsprachen, die davon träumten, Menschen zu erziehen, die in der Lage waren, ihr Leben nach vernünftigen Grundsätzen aufzubauen. Unter dieser Gruppe von Denkern ist K.A. besonders hervorzuheben. Helvetius und D. Diderot.

Claude Adrian Helvetius(1715-1771) - Französischer Philosoph, Vertreter der Aufklärung, Ideologe des revolutionären Bürgertums, Sensualist, Atheist. Seine pädagogischen Ideen legte er in den Aufsätzen „Über den Geist“ und „Über den Menschen, sein Sein“ dar geistige Fähigkeiten und seine Erziehung.

Im Buch „Über den Menschen, seine geistigen Fähigkeiten und seine Erziehung“ Der Begriff „Erziehung“ wurde weit ausgelegt und meinte die Gesamtheit aller Lebensbedingungen eines Menschen.

Ein Mittel, um universelles Glück zu schaffen K.A. Helvetius glaubte an Gesetzesänderungen und eine Verbesserung der Bildung. Der Zweck der Bildung ist nicht die Vorbereitung auf ein ewiges Leben nach dem Tod, sondern „der Wunsch nach dem Wohl der Gesellschaft, d.h. zu deinem größten Vergnügen und Glück die größte Zahl Bürger.“

Er brachte Unterschiede in den menschlichen Ansichten, Ideen und geistigen Fähigkeiten ausschließlich mit dem Einfluss der äußeren Umgebung in Verbindung, ohne die angeborenen Fähigkeiten des Menschen anzuerkennen. Laut Helvetius gibt es keine angeborenen Ideen, der Mensch ist ein Produkt der Umwelt, von Geburt an ist er weder dumm noch klug, weder böse noch freundlich. Er ist einfach unwissend und schlecht erzogen. Menschen hätten die gleichen Fähigkeiten, glaubte Helvetius. Bildung macht uns anders. „Der Mensch ist ein Produkt von Umständen und Erziehung.“ Unterschiede in den Fähigkeiten der Menschen sind eine Folge unterschiedlicher Bildungsbedingungen. Helvetius untersucht ausführlich die Erziehung eines Kindes in einer Familie, eines Teenagers in der Schule und eines jungen Mannes in einem breiten sozialen Umfeld.

Im Erziehungsprozess stellte er die Bildung von Interessen, „Leidenschaften“ und nicht die geistige Entwicklung in den Vordergrund. „Flüsse fließen nicht rückwärts, und die Menschen widersetzen sich nicht dem schnellen Fluss ihrer Interessen.“. Die Hauptvoraussetzung für die erfolgreiche Ausbildung von K.A. Helvetius glaubte, dass die Interessen von Herrschern und Volk übereinstimmen. Hier entstand seine Vorstellung von öffentlicher Bildung. Das Wohlergehen jeder Gesellschaft hängt von den Talenten und Tugenden ihrer Bürger ab, die wiederum von der Bildung abhängen. Die Gesellschaft kann die Ausbildung von Talenten und Tugenden steuern und so ihr eigenes Wohlergehen in der Gegenwart und Zukunft bestimmen. Die Schulen müssen den Händen des Klerus entzogen werden. Schulen müssen vom Staat organisiert werden.

In den Ansichten von Helvetius stechen vier Hauptgedanken hervor:

Die angeborene Gleichheit aller Menschen;

Persönliches Interesse ist die treibende Kraft der individuellen Entwicklung und das entscheidende Prinzip im Handeln der Menschen;

Bildung ist die treibende Kraft bei der Entwicklung von Interessen;

Das politische System bestimmt die Art der Bildung.

Das Ideal eines Menschen ist laut Helvetius ein Atheist, frei von Vorurteilen, der in der Lage ist, persönliches Glück mit dem Wohlergehen der Nation zu verbinden.

Die prominenteste Persönlichkeit unter den Philosophen-Aufklärern war vielleicht Denis Diderot (1713-1784), der Inspirator, Organisator, Herausgeber und einer der Hauptautoren der berühmten „Encyclopedia, or Explanatory Dictionary of Sciences, Arts and Crafts“, deren Hauptaufgabe darin bestand, naturwissenschaftliches Wissen – die stärkste Waffe – zu fördern gegen die traditionelle Ideologie. Eines Tages wurde Diderot gebeten, eine Übersetzung von Chambers‘ English Encyclopedia (einem technischen Nachschlagewerk) zu bearbeiten. Er hatte die Idee, dieses Buch durch neue Artikel zu ergänzen. Er zog Voltaire, Montesquieu, D, Alembert und Rousseau für seine Arbeit an. So entstand eines der berühmtesten Bücher des 18. Jahrhunderts. Wegen ihrer politischen und philosophischen Artikel wurde sie sofort verboten. Voltaire sagte, dass König Ludwig XV. einmal beim Abendessen einen Streit darüber hatte, wie Schießpulver hergestellt wurde. Niemand konnte eine genaue Antwort geben. Dann brachten sie den entsprechenden Band der verbotenen Enzyklopädie und klärten die Frage. Madame Pompadour interessierte sich dafür, woraus Rouge hergestellt wurde. Die Antwort wurde auch in der Enzyklopädie gefunden. Einer der Höflinge beschwerte sich darüber, dass die Veröffentlichung dieses Buches verboten sei. Der König musste sich damit rechtfertigen, dass einer der Geistlichen ihn davon überzeugt habe, dass es sich um ein sehr gefährliches Buch handele. Somit konnte Diderot die Veröffentlichung fortsetzen. Die Arbeit an der Enzyklopädie dauerte etwa dreißig Jahre und hatte im 18. Jahrhundert großen Einfluss auf die Köpfe ganz Europas.

In meiner Arbeit „Systematische Widerlegung von Helvetius‘ Buch „Der Mensch“ (Über den Menschen...) D. Diderot kritisierte K.A. Helvetius für die Unterschätzung der dem Menschen von Natur aus innewohnenden Neigungen. D. Diderot schätzte die Rolle der Bildung bei der Bildung einer Person sehr. Er forderte jedoch, bei der Erziehung sowohl die anatomischen und physiologischen Eigenschaften des Kindes als auch die sozialen Bedingungen der Persönlichkeitsbildung zu berücksichtigen.

Er betonte die enorme Rolle der Bildung im Leben der Gesellschaft und erkannte, dass „Bildung nur das entwickelt, was die Natur gegeben hat: Sie entwickelt gute Neigungen und unterdrückt schlechte.“ Und ein ungerechtes Gesellschaftssystem übertönt die schönsten Neigungen eines Menschen.

Wie alle französischen Pädagogen kritisierte er das Bildungssystem seiner Zeit. D. Diderot skizzierte neue Prinzipien für die Organisation von Bildung:

Universalität und

kostenlose Bildung,

sein Mangel an Klasse,

Säkularismus.

In einer Zeit, in der die öffentliche Bildung in Frankreich eine Angelegenheit der Kirche war, entwarf Diderot ein staatliches System der öffentlichen Bildung, das auf dem Prinzip der Klassenlosigkeit aufbaute. Er war davon überzeugt, dass die Kinder der Armen, die von klein auf an Arbeit gewöhnt waren, ernsthafter und fleißiger lernten als die Kinder der Reichen. Um den Zugang zur Schule zu erleichtern, hielt Diderot es für notwendig, einkommensschwachen Kindern finanziell zu helfen (kostenlose Lehrbücher, Stipendien, Schulmahlzeiten usw. bereitzustellen).

Diderot war ein Unterstützer echte Bildung, da er der Ansicht ist, dass es notwendig ist, den Umfang des Unterrichts in Mathematik, Physik, Astronomie und Chemie in der Schule zu erweitern, indem der Unterricht in alten Sprachen reduziert wird. Er sagte, dass es sich ausbreitet und vertieft Naturwissenschaften Wissen stellt eine Verbindung zu den Bedürfnissen des Lebens und der Produktion her.

Diderot hat viel darüber nachgedacht, wie es sein sollte modernes System Ausbildung. Ihnen wurden drei Arten von Bildungseinrichtungen angeboten: Grundschule – weiterführende Schule – Universität. Auf Wunsch von Katharina II. entwickelte sich Diderot „Universitätsplan für die russische Regierung“(1775) und meinte damit die Universität als das gesamte Bildungssystem. Während seines Aufenthalts in St. Petersburg verfasste er eine Reihe von Notizen: „Über eine Schule für junge Mädchen“, „Über öffentliche Schulen“ und andere, die verschiedene Aspekte der Ausbildung und Ausbildung berühren.

Diderot legte großen Wert auf die Gründlichkeit des Wissens. Er schrieb: „Es ist besser, ein wenig, aber gut zu wissen, und sogar gar nichts zu wissen, als schlecht zu wissen.“ Er legte großen Wert auf gute Lehrbücher, bei deren Erstellung er vorschlug, prominente Wissenschaftler einzubeziehen, um wissenschaftlich fundierte Lehrbücher zu erstellen.

Er schlug einen differenzierten Ansatz für die Lehre und Förderung leistungsfähiger Schüler vor.

Um den Wissensstand der Schüler zu verbessern, empfahl er, auf Einladung von Eltern und Ehrengästen viermal im Jahr öffentliche Prüfungen in der Schule abzuhalten.

Französische Pädagogen wiesen dem Lehrer eine besondere Rolle bei der Erziehung der jungen Generation zu und stellten hohe Anforderungen an ihn. Diderot war davon überzeugt, dass ein Lehrer neben den Kenntnissen seines Faches auch über hohe Kenntnisse verfügen muss moralische Qualitäten wie Ehrlichkeit, Reaktionsfähigkeit und Liebe zu Kindern. Die Aufgabe des Lehrers besteht darin, jedem Schüler Eigenschaften wie Festigkeit und Gerechtigkeit zu vermitteln, Intelligenz und Horizonte zu entwickeln und einen Geschmack für alles „Wahrheit, Schöne, Großartige, Gute“ zu vermitteln.

D. Diderot war sich der Notwendigkeit einer Bildung für das gesamte Volk bewusst und befürwortete die Abschaffung der Klassenbeschränkungen in weiterführenden und höheren Schulen und schlug die Schaffung eines neuen Systems öffentlicher Schulen vor, das eine kostenlose allgemeine Grundschulbildung ermöglichen würde.

Die Theorie der freien (natürlichen) Bildung von Jean-Jacques Rousseau.

Einer der klügsten Vertreter der französischen Aufklärung war J.J. Rousseau (1712-1778). Ohne eine systematische Ausbildung zu erhalten, wurde Rousseau dank Arbeit und ständiger Selbstbildung zu einem der aufgeklärtesten Menschen seiner Zeit. Von den zahlreichen Werken, die er schrieb, sind drei hervorzuheben, die ein Ganzes bilden und seine philosophischen und pädagogischen Ansichten in konzentrierter Form darstellen. Das sind die Werke: „Diskurs über die Anfänge und Grundlagen der Ungleichheit zwischen Menschen“(1755), „Diskurs über die Wissenschaften und Künste“(1762), „Emil oder über Bildung“(1762).

Laut Rousseau war die erste Stufe der Menschheit der „Naturzustand“, als die Menschen frei, getrennt und im Einklang mit der Natur lebten. Privateigentum, Ungleichheit und Laster waren ihnen unbekannt. Die wachsenden Bedürfnisse zwangen die Menschen, sich mit ihren Brüdern zu vereinen und einen Gesellschaftsvertrag abzuschließen, der den Grundstein für die Entstehung von Privateigentum, Gesetzen, Eigentumsungleichheit, Unterdrückung und Lastern legte. Nachdem die Menschen ihren natürlichen Zustand verlassen hatten, waren sie ungesunden Leidenschaften ausgesetzt: Gier, Ehrgeiz, Erwerbssucht usw. Je weiter sich die menschliche Zivilisation entwickelt, desto schneller entfernt sich ein Mensch von seinem natürlichen Zustand, in dem er glücklich war. Menschen können einen Anschein der natürlichen Ordnung wiederherstellen, wenn sie Gleichheit herstellen, auf Luxus verzichten und sich in der Natur niederlassen. Die soziale Struktur kann entweder durch Revolution oder durch Bildung verändert werden. Bildung ist die Säule jeder Regierungsform. Das Wohl des Staates und des Einzelnen hängt von der richtigen Erziehung ab.

Die Aufgabe der Bildung Rousseau sah in der Erziehung eines Menschen den grundlegenden Unterschied zwischen seiner Interpretation des Zwecks der Bildung und der alten Bildung, die darauf abzielte, einen Menschen auf einen bestimmten Beruf, auf eine bestimmte Position in der Gesellschaft vorzubereiten. Laut Rousseau „ist es notwendig, zuallererst einen Menschen auszubilden, und nicht einen Beamten, keinen Soldaten, keinen Richter, keinen Wissenschaftler.“ Die Auffassung des französischen Denkers, dass Bildung ein universelles menschliches Unterfangen sei, war natürlich fortschrittlich, aber unter seinen damaligen Bedingungen war die Umsetzung dieser Idee unmöglich. Rousseau porträtierte einen perfekten Menschen, der den Geist eines Weisen, die Stärke eines Sportlers, harte Arbeit, Immunität gegenüber den Versuchungen der Zivilisation und schlechten Einflüssen, die Fähigkeit, sich selbst zu kontrollieren und seine Wünsche und Fähigkeiten in Einklang zu bringen, haben muss. Von Kindheit an muss einem Kind das Leben beigebracht werden, die Fähigkeit, den Schicksalsschlägen standzuhalten. In diesem Zusammenhang schrieb Rousseau: „Leben bedeutet nicht zu atmen, sondern zu handeln, unsere Organe, Gefühle und Fähigkeiten zu nutzen.“ Es war nicht mehr der Mann, der lebte weitere Jahre, aber derjenige, der das Leben mehr spürte.“

Laut Rousseau wird der Mensch unter dem Einfluss von drei Kräften erzogen: Natur, Dinge und Menschen. Die Natur verleiht dem Einzelnen Fähigkeiten. Die Umwelt beeinflusst das Bewusstsein durch Empfindungen und Erfahrungen. Menschen unterstützen oder behindern die Entwicklung der natürlichen Neigungen eines Kindes.

Rousseau kritisierte das moderne Bildungssystem mit der Begründung, dass es die Entwicklung der Kinder nicht fördere, sondern verdorbe. Anstelle des traditionellen Bildungssystems schlug er eine Alternative vor: die Erziehung eines Kindes im Schoß der Natur, fernab der Gesellschaft, der Kultur mit ihrer Künstlichkeit. Bezeichnend ist, dass das von Rousseau vorgeschlagene Bildungssystem nicht für die Kinder der Armen galt, die seiner Meinung nach keiner Bildung bedürfen, weil sie durch das Leben selbst erzogen wurden.

In der pädagogischen Abhandlung „Emil oder über Bildung“ stellte ein Programm zur Erziehung eines Kindes vor reiche Familie. Emil ist Waise. Der Lehrer bringt ihn aus der Stadt und lange Jahre lebt mit ihm zusammen und führt seinen Schüler durch die wichtigsten Lebensabschnitte: Säuglingsalter, Kindheit, Jugend, Jugend. Die Abhandlung besteht aus fünf Teilen, die ersten vier enthalten eine Beschreibung der Entwicklungsstadien Emils, der fünfte befasst sich mit Sophie, seiner Lebenspartnerin. Bereits in der Abfassung der Abhandlung wird die Grundidee des Autors deutlich: Ein Kind ist ein sich entwickelndes Wesen und sein Leben ist ein Wechsel der Altersstufen. Für jede Altersstufe sind besondere Aufgaben und Bildungsmittel vorgesehen (Tabelle 2.3).

Pädagogische Ansichten von Claude Adrian Helvetia(1715-1771). Im Jahr 1758 erschien Helvetius‘ berühmtes Buch „On the Mind“. Die Behörden verurteilten und verboten dieses Buch, weil es sich gegen die Religion und das bestehende System richtete. Das Buch wurde öffentlich verbrannt. Helvetius ging ins Ausland und schrieb zu dieser Zeit ein neues Werk – „Über den Menschen, seine geistigen Fähigkeiten und seine Erziehung“ (veröffentlicht 1773). Helvetia

glaubte, dass alle Ideen und Konzepte des Menschen auf der Grundlage von Sinneswahrnehmungen geformt werden. Er legte großen Wert auf die Bildung des Menschen unter dem Einfluss der Umwelt. Er wies darauf hin, dass das Feudalsystem die Menschen verkrüppelt. Die Kirche korrumpiert menschliche Charaktere. Helvetius hielt es für notwendig, ein einheitliches Bildungsziel für alle Bürger zu formulieren. Dieses Ziel ist das Streben nach dem Wohl der gesamten Gesellschaft, nach größtmöglichem Vergnügen und Glück für die größtmögliche Zahl von Bürgern. Helvetius argumentierte, dass alle Menschen gleichermaßen bildungsfähig seien, da sie mit den gleichen spirituellen Fähigkeiten geboren würden. Helvetius glaubte, dass der Mensch nur unter dem Einfluss der Umwelt und der Erziehung geformt wird. Gleichzeitig interpretierte er den Begriff „Bildung“ sehr weit. Unter Bildung versteht Helvetia „nicht nur Bildung im üblichen Sinne des Wortes, sondern auch die Gesamtheit aller Lebensumstände eines Einzelnen ...“1. Helvetius erklärte: „Bildung macht uns zu dem, was wir sind“, und noch mehr: „Bildung kann alles.“ Es besteht Bedarf an einer umfassenden Aufklärung der Menschen, es ist notwendig, die Menschen umzuerziehen. G. hoffte, dass durch Aufklärung und Erziehung ein vorurteilsfreier Mensch entstehen würde. Pädagogische Ansichten von Denis Diderot (1713-1784). Seine Werke stießen bei den Behörden auf Feindseligkeit. Sobald sein Werk „Briefe über Blinde zur Erbauung der Sehenden“ veröffentlicht wurde, wurde Diderot verhaftet. Diderot weist Helvetius‘ Position, dass Bildung alles bewirken könne, entschieden zurück. Er glaubt, dass durch Bildung viel erreicht werden kann, aber Bildung entwickelt, was die Natur dem Kind gegeben hat. Durch Bildung ist es möglich, gute natürliche Neigungen zu entwickeln und schlechte zu unterdrücken, aber nur, wenn Bildung die körperliche Organisation eines Menschen und seine natürlichen Eigenschaften berücksichtigt.

Diderot glaubte, dass nicht nur die Elite über gute natürliche Neigungen verfügt; im Gegenteil argumentierte er, dass das Volk viel häufiger Träger von Talenten sei als Vertreter des Adels.

Ebenso wie Helvetia übte Diderot scharfe Kritik am französischen feudalen Bildungssystem und betonte dies Grundschulen, in den Händen des Klerus, vernachlässigen die Bildung von Kindern aus dem Volk, und privilegierte weiterführende Schulen des klassischen Typs wecken nur eine Abneigung gegen die Wissenschaft und bringen unbedeutende Ergebnisse hervor.

Denis Diderot(1713–1784), französischer Philosoph, Pädagoge, Schriftsteller. Er studierte an einem Jesuitenkolleg und erhielt den Titel Master of Arts. Diderots erste philosophische Werke wurden auf Beschluss des französischen Parlaments verbrannt (wegen seiner Kritik an der christlichen Religion und der Kirche im Sinne des Deismus wurde er wegen der Verbreitung „gefährlicher Gedanken“ verhaftet). 1773-74 besuchte Russland auf Anregung von Katharina II. und beteiligte sich an der Entwicklung eines demokratischen Erziehungs- und Bildungsprogramms in Russland. Schrieb „Plan einer Universität oder Schule für öffentliche Wissenschaftslehre für die russische Regierung.“

Der bedeutendste Vertreter des französischen Materialismus des 18. Jahrhunderts. Der Inspirator, Organisator und einer der Hauptautoren der berühmten „Encyclopedia, or Explanatory Dictionary of Sciences, Arts and Crafts“, deren Hauptaufgabe die Förderung naturwissenschaftlichen Wissens war – die stärkste Waffe gegen traditionelle Ideologie. D. Diderot schätzte die Rolle der Bildung bei der Persönlichkeitsbildung sehr. Er forderte, im Erziehungsprozess die anatomischen und physiologischen Eigenschaften des Kindes sowie die sozialen Bedingungen, unter denen die Persönlichkeitsbildung stattfindet, zu berücksichtigen. Diderot skizzierte neue Prinzipien für die Organisation der Bildung: Universalität und freie Bildung, ihre Klassenlosigkeit, Säkularismus. Er äußerte seine Gedanken zum Inhalt des Schullehrplans und berücksichtigte dabei die Beziehung und gegenseitige Abhängigkeit der Wissenschaften. Er forderte Wissenschaftler auf, wissenschaftlich fundierte Lehrbücher zu erstellen, schlug eine differenzierte Herangehensweise an die Lehre vor und förderte leistungsfähige Studierende. Besondere Aufmerksamkeit achtete auf die Auswahl von Lehrern, die seiner Meinung nach über alle notwendigen Qualitäten verfügen. Diese Eigenschaften führte er vor allem auf tiefe Fachkenntnis, Ehrlichkeit, Reaktionsfähigkeit und Liebe zu Kindern zurück.

MATERIALISMUS (von lateinisch materialis material), eine philosophische Richtung, die von der Tatsache ausgeht, dass die Welt materiell ist, objektiv, außerhalb und unabhängig vom Bewusstsein existiert, dass Materie primär ist, von niemandem erschaffen wurde, für immer existiert, dass Bewusstsein, Denken ein ist Eigenschaft der Materie, dass die Welt und ihre Muster erkennbar sind. Materialismus ist das Gegenteil von Idealismus; Ihr Kampf bildet den Inhalt des historischen und philosophischen Prozesses.

Denis Diderot(1713 - 1784) – ein konsequenter Materialist, der Beispiele dialektischen Denkens lieferte. Aus seiner Sicht ist die Welt bewegte Materie; Die Quelle der Bewegung liegt im Inneren der Materie.

Diderot war ein Sensualist, der gleichzeitig die Bedeutung von Vernunft und Denken für das Wissen erkannte. Er stellte den Erkenntnisprozess ausgewogen dar. Als Anhänger der aufgeklärten Monarchie äußerte er sich mit unversöhnlicher Kritik am Feudalismus, Absolutismus, der christlichen Religion und der Kirche und verteidigte (basierend auf Sensationsgier) materialistische Ideen; einer der Ideologen des revolutionären französischen Bürgertums des 18. Jahrhunderts.

Diderot leitete die Erstellung der ersten Enzyklopädie der Menschheitsgeschichte. Dank der Entstehung der Enzyklopädie wird das 18. Jahrhundert als Zeitalter der Aufklärung bezeichnet.

Französischer Philosoph, Materialist, Atheist, Pädagoge, Enzyklopädist.

Holbach(1723 - 1789) - der größte Systematisator der Weltanschauung der französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts. Er behauptete den Vorrang und die Unerschaffbarkeit der materiellen Welt, der Natur, die unabhängig vom menschlichen Bewusstsein existiert und zeitlich und räumlich unendlich ist. Materie ist nach Holbach die Gesamtheit aller existierenden Körper; seine einfachsten Elementarteilchen sind unveränderliche und unteilbare Atome, deren Haupteigenschaften Ausdehnung, Gewicht, Figur, Undurchdringlichkeit und Bewegung sind; Holbach reduzierte alle Bewegungsformen auf mechanische Bewegung. Materie und Bewegung sind untrennbar miteinander verbunden. Als integrale, grundlegende Eigenschaft der Materie ist ihre Eigenschaft Bewegung ebenso ungeschaffen, unzerstörbar und unendlich wie die Materie. Holbach leugnete die universelle Belebtheit der Materie und glaubte, dass Sensibilität nur bestimmten organisierten Formen der Materie innewohne.

Holbach erkannte die Existenz objektiver Gesetze der materiellen Welt und glaubte, dass diese auf einer ständigen und unzerstörbaren Verbindung zwischen Ursachen und ihren Handlungen beruhten. Der Mensch ist ein Teil der Natur und daher ihren Gesetzen unterworfen. Holbach verneinte den freien Willen aufgrund der Kausalität menschlichen Verhaltens. Holbach verteidigte die Erkennbarkeit der materiellen Welt und betrachtete Empfindungen auf der Grundlage materialistischer Sensationslust als Quelle des Wissens; Erkenntnis ist ein Spiegelbild der Realität; Empfindungen und Konzepte werden als Bilder von Objekten betrachtet. Holbachs materialistische Erkenntnistheorie, die auch von anderen französischen Materialisten geteilt wurde, richtete sich gegen Agnostizismus, Theologie, den idealistischen Sensationsdrang von J. Berkeley und René Descartes‘ Lehre von den angeborenen Ideen. Er verneinte die objektive Natur des Zufalls.

Holbach besitzt atheistische Werke, die von bissigem Sarkasmus durchdrungen sind. Aufgrund der Verfolgung durch den Klerus wurden Holbachs Werke anonym und in der Regel außerhalb Frankreichs veröffentlicht.

Ethische Ansichten konsequenter entwickelt Claude Adrian Helvetius(1715-1771) im Werk „Über den Menschen“. Laut Helvetius gibt es auch keine angeborene Moral (diese Idee wurde von Diderot geteilt), und auch Laster sind nicht angeboren. Sowohl Tugend als auch Laster sind das Ergebnis der Erziehung, daher hängt es von der Gesellschaft ab, was für ein Mensch ein Mensch sein wird. Bildung ist allmächtig; der Mensch verdankt ihr alles. Helvetius versteht Bildung im weitesten Sinne: Es sind nicht nur die mahnenden Worte von Eltern und Lehrern, sondern der kumulative Einfluss der umgebenden Welt – sowohl der Gesellschaft als auch der Natur.

Die Grundlage des Bildungsprozesses ist laut Helvetius die körperliche Sensibilität eines Menschen für Schmerz und Lust. Durch die Wahrnehmung beider beginnt der Mensch zu verstehen, was für ihn gut und was schlecht ist. Jeder Mensch zeichnet sich durch Selbstliebe aus, die den tiefsten Impuls menschlichen Handelns darstellt. Von Selbstliebe über Sensibilität bis hin zu Schmerz und Vergnügen wachsen alle Leidenschaften. Interessen, der Sinn des Lebens, der Wunsch nach Glück – alles erwächst aus der Sensibilität für Schmerz und Lust.

Helvetius betont bewusst die Apologie der Leidenschaften und stellt sie der christlichen Lehre über Leidenschaften gegenüber, dass der Mensch in der Lage sein sollte, seine Leidenschaften zu kontrollieren. Laut Helvetius müssen Leidenschaften gepflegt und ihre Notwendigkeit verstanden werden, da sie die Welt bewegen. Helvetius analysiert verschiedene Leidenschaften. Leidenschaften wie Interessen gehen beispielsweise mit Gewinn und Nutzen einher und führen zur Entwicklung der Gesellschaft und zur Entstehung von Privateigentum.

Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Beachten wir, dass das erste Werk, das die Ideen französischer Materialisten zum Ausdruck brachte, La Mettries „Naturgeschichte der Seele“ war. Da seiner Meinung nach die Seele sterblich ist, müssen wir die Moral anders betrachten. Das religiöse Konzept der Moral existiert nicht, weil es kein ewiges Leben gibt und Moral existiert, sofern der moralische Sinn angeboren ist. Es gibt ein bestimmtes moralisches Gesetz, genau wie die Naturgesetze. Sogar Tiere haben dieses moralische Gesetz, und da der Mensch ein Produkt der Tierwelt ist, gehorcht er auch diesem Gesetz. Im 18. Jahrhundert blühte der mechanistische Materialismus auf. Zu dieser Zeit war die Mechanik auf dem Vormarsch und Philosophen begannen, viele Dinge mit mechanischen Prozessen zu vergleichen. Sie versuchten, Mensch und Gesellschaft mechanisch darzustellen. So verglich La Mettrie in seinem Aufsatz „Mensch-Maschine“ den Menschen mit einer Maschine. Er stellt den menschlichen Körper als Uhrwerk dar. Dann begann man die Gesellschaft mit mechanischen Systemen zu vergleichen.

Pädagogische Ideen französischer Aufklärer des 18. Jahrhunderts. (Voltaire, K.A. Helvetius, D. Diderot)

Denis Diderot ist einer der bedeutendsten französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts. Wie alle Vertreter dieser Strömung war Diderot ein Materialist von unten (in der Erklärung der Natur) und ein Idealist von oben (in der Interpretation gesellschaftlicher Phänomene). Er erkannte die Materialität der Welt, betrachtete die Bewegung als untrennbar mit der Materie verbunden, die Welt als erkennbar und lehnte die Religion entschieden ab.

Diderot vertrat die Position des materialistischen Sensationsdrangs und betrachtete Empfindungen als Quelle des Wissens. Aber anders als Helvetius reduzierte er den Komplex nicht auf sie. Prozess der Erkenntnis, erkannte jedoch, dass sein zweites Stadium die Verarbeitung von Empfindungen durch den Geist ist. Er glaubte auch, dass „Meinungen die Welt regieren“ und verband die Möglichkeit einer Neuorganisation der Gesellschaft fälschlicherweise nicht mit einer Revolution, sondern mit der Veröffentlichung kluger Gesetze und der Verbreitung von Bildung und richtiger Erziehung. Seine Gedanken zur Bildung legte er vor allem in dem Werk „Systematische Widerlegung von Helvetius‘ Buch „Über den Menschen““ dar.

Diderot lehnte Helvetius‘ Behauptung über die Allmacht der Bildung und das Fehlen individueller natürlicher Unterschiede zwischen den Menschen ab. Er versuchte, die extremen Schlussfolgerungen, zu denen Helvetius kam, einzuschränken. So schrieb Diderot: „Er (Helvetius) sagt: Bildung bedeutet alles.“

Diderot argumentierte zu Recht, dass alle Menschen und nicht nur einige wenige von Natur aus mit günstigen Neigungen ausgestattet sind. Diderot lehnte sich gegen die Dominanz der klassischen Bildung in den Schulen auf und brachte echtes Wissen in den Vordergrund; Er glaubte, dass alle Schüler in der High School Mathematik, Physik und Naturwissenschaften sowie Geisteswissenschaften studieren sollten.

Claude Adrian Helvetius – wurde berühmt als Autor des Buches „On the Mind“, das 1758 veröffentlicht wurde. und provozierte wütende Angriffe aller reaktionären Kräfte, herrschende Kreise. Das Buch wurde verboten und zur Verbrennung verurteilt. Helvetius entwickelte seine Ideen noch ausführlicher in dem Buch „Über den Menschen, seine geistigen Fähigkeiten und seine Erziehung“. Um einer erneuten Verfolgung zu entgehen, vermachte Helvetius dieses 1769 verfasste Buch zur Veröffentlichung erst nach seinem Tod und erschien 1773.

Helvetius hat in seinen Werken zum ersten Mal in der Geschichte der Pädagogik die Faktoren, die den Menschen prägen, vollständig offengelegt. Als Sensualist argumentierte er, dass alle Ideen und Konzepte des Menschen auf der Grundlage von Sinneswahrnehmungen gebildet werden und das Denken auf die Fähigkeit zur Wahrnehmung reduziert wird.

Als wichtigsten Faktor bei der Bildung eines Menschen betrachtete er den Einfluss der Umwelt. Der Mensch sei ein Produkt der Umstände (soziales Umfeld) und der Erziehung, argumentierte Helvetius. Der Atheist Helvetius forderte, dass das öffentliche Bildungswesen den Händen des Klerus entzogen und bedingungslos weltlich gemacht werden sollte. Helvetius verurteilte scharf die scholastischen Lehrmethoden der Feudalschule und forderte, dass der Unterricht möglichst visuell erfolgen und darauf basieren sollte persönliche Erfahrung Kind Unterrichtsmaterial Er glaubte, dass es für die Schüler einfach und verständlich werden sollte.

Helvetius erkannte das Recht aller Menschen auf Bildung an und vertrat die Auffassung, dass Frauen die gleiche Bildung wie Männer erhalten sollten. Helvetius glaubte, dass alle Menschen mit normaler körperlicher Organisation von Natur aus über die gleichen Fähigkeiten und Entwicklungsmöglichkeiten verfügen. Er lehnte reaktionäre Meinungen über Ungleichheit entschieden ab geistige Entwicklung Menschen aufgrund ihrer sozialen Herkunft, Rasse oder Nationalität. Tatsächlich, so erklärte er, liege die Ursache der Ungleichheit in sozialen Bedingungen, die es den meisten Menschen nicht ermöglichten, die richtige Bildung zu erhalten und ihre Fähigkeiten zu entwickeln.

François Marie Voltaire (1694–1778). Bekannt als Dichter, Dramatiker, Schriftsteller, Historiker und Philosoph. Voltaire hat keine besonderen pädagogischen Werke hinterlassen, und die Ideen der Bildung sind in seinem Werk recht selten, aber seine gesamte Philosophie und seine gesamte Ideologie wurden zur eigentlichen Grundlage vieler Pädagogische Konzepte, Ideen und Einstellungen im Bereich Erziehung und Bildung.

Pädagogische Ideen französischer Aufklärer des 18. Jahrhunderts. (Voltaire, K.A. Helvetius, D. Diderot) – Konzept und Typen. Einordnung und Merkmale der Kategorie „Pädagogische Ideen französischer Aufklärer des 18. Jahrhunderts (Voltaire, C.A. Helvetius, D. Diderot)“ 2017, 2018.

N. A. Konstantinov, E. N. Medynsky, M. F. Shabaeva

eine kurze Beschreibung von philosophische Ansichten französischer Materialisten.

Unter den französischen Philosophen der Aufklärung zeichneten sich die materialistischen Philosophen durch die größte Konsequenz ihrer Ansichten und den kämpferischen Charakter ihrer prinzipiellen Positionen aus. "Hindurch Die morderne Geschichte In Europa“, schrieb W. I. Lenin, „und besonders am Ende des 18. Jahrhunderts erwies sich in Frankreich, wo ein entscheidender Kampf gegen alle Arten von mittelalterlichem Müll, gegen die Leibeigenschaft in Institutionen und Ideen stattfand, der Materialismus als der einzig konsequente.“ Philosophie, treu gegenüber allen Lehren der Naturwissenschaften, feindlich gegenüber Aberglauben, Heuchelei usw.“ Materialistische Philosophen stellten sich entschieden gegen feudale staatliche Institutionen und die Kirche und schmiedeten eine scharfe ideologische Waffe für die Französische Revolution. Die Werke von Diderot, Helvetius und Holbach wurden von den Behörden verboten, beschlagnahmt und öffentlich verbrannt; die Autoren selbst wurden oft verfolgt und oft zur Auswanderung in andere Länder gezwungen.

Französische Materialisten waren konsequente, aktive Kämpfer gegen die Religion; ihre atheistische Weltanschauung hatte nicht nur großen Einfluss auf ihre Zeitgenossen, sondern auch auf nachfolgende Generationen. Kirche und Religion waren die Hauptstützen des Feudalismus, die Zerstörung dieser Stütze erfolgte eine notwendige Bedingung Revolution. Religionskritik sei zu dieser Zeit, erklärte K. Marx, Voraussetzung für jede andere Kritik.

Materialistische Philosophen versuchten zu beweisen, dass die Quellen der Religion Unwissenheit, Sklaverei, Despotismus und die Täuschung der Massen durch Geistliche seien. Den Priestern sei die Aufklärung des Volkes egal, schrieben sie, und je weniger aufgeklärt die Massen seien, desto leichter sei es, sie zu täuschen. W. I. Lenin schätzte die Atheisten des 18. Jahrhunderts hoch, die talentiert, witzig und offen Religion und Klerikalismus angriffen. Sie verstanden jedoch das soziale Wesen der Religion nicht und konnten nicht die richtigen Wege zu ihrer Bekämpfung aufzeigen. Französische Materialisten glaubten, dass die Aufklärung jeden Aberglauben beseitigen würde. Wissenschaft, Kunst und Handwerk geben den Menschen neue Kraft und helfen ihnen, die Naturgesetze zu verstehen, die sie zum Verzicht auf die Religion führen sollen.

Für die feudale Regierung ist Religion erforderlich, um das Volk leichter regieren zu können, aber eine gerechte, aufgeklärte und tugendhafte Regierung braucht keine falschen Fabeln. Daher ist es unmöglich, dem Klerus die Leitung von Schulen zu gestatten, es sollte keinen Religionsunterricht in der Schule geben, es ist notwendig, solche Fächer einzuführen, die den Schülern Kenntnisse über die Naturgesetze vermitteln würden. Es wäre ratsam, ein Fach zu etablieren, das die Grundlagen moralischer Verhaltensstandards in der neuen Gesellschaft vermittelt. Ein solches Fach hätte ein Moralkurs sein müssen.

Nach den Lehren französischer Materialisten gibt es auf der Welt nur Materie, die in ständiger Bewegung ist, Materie ist eine physische Realität. Sie erkannten die universelle Wechselwirkung in der Natur und Bewegung als natürliche Eigenschaft der Materie. Doch der französische Materialismus ging nicht über das mechanische Bewegungsverständnis hinaus und war metaphysischer, kontemplativer Natur.

Basierend auf Lockes Sensationalismus erkannten französische Materialisten die von der Außenwelt empfangenen Empfindungen als Ausgangspunkt des Wissens. Wie Diderot es ausdrückte, ist der Mensch wie ein Musikinstrument, dessen Tasten die Sinnesorgane sind: Wenn die Natur sie drückt, erzeugt das Instrument Töne – der Mensch entwickelt Empfindungen und Konzepte.

Als Materialisten in ihren Ansichten über die Natur vertraten französische Philosophen bei der Erklärung der Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung die Position des Idealismus. Sie argumentierten, dass „Meinungen die Welt regieren“, und wenn das so ist, dann reicht es aus, eine Änderung der Meinungen herbeizuführen, und alle feudalen Überreste und die Religion werden verschwinden, die Aufklärung wird sich ausbreiten, die Gesetzgebung wird sich verbessern und das Reich der Vernunft wird errichtet. Daher ist es notwendig, die Menschen und den Charakter zu überzeugen, umzuerziehen Öffentlichkeitsarbeit wird radikal verändert. Daher betrachteten französische Materialisten Bildung als Mittel zur Veränderung des Gesellschaftssystems. Sie überschätzten auch den Einfluss der Umwelt und betrachteten den Menschen als passives Produkt seiner Umwelt und Erziehung. Sie verstanden nicht die Rolle der revolutionären Aktivität der Menschen, die sowohl die Umwelt als auch ihre eigene Natur veränderte. F. Engels erklärte, dass die Inkonsistenz des alten Materialismus nicht darin bestehe, dass er die Existenz idealer Triebkräfte anerkenne, sondern dass er bei ihnen stehen geblieben sei, ohne zu versuchen, weiter vorzudringen, um die Gründe zu erreichen, die diese Kräfte geschaffen hätten.

Von größter Bedeutung waren die pädagogischen Ansichten der französischen Materialisten Helvetius und Diderot.

Pädagogische Ansichten von Claude Adrian Helvetius (1715-1771).

Im Jahr 1758 erschien Helvetius‘ berühmtes Buch „On the Mind“. Die Behörden verurteilten und verboten dieses Buch, weil es sich gegen die Religion und das bestehende System richtete. Das Buch wurde öffentlich verbrannt. Helvetius ging ins Ausland und schrieb zu dieser Zeit ein neues Werk – „Über den Menschen, seine geistigen Fähigkeiten und seine Erziehung“ (veröffentlicht 1773).

Helvetius lehnte angeborene Ideen ab und glaubte als Sensualist, dass alle Ideen und Konzepte des Menschen auf der Grundlage sensorischer Wahrnehmungen entstehen. Er legte großen Wert auf die Bildung einer Person unter dem Einfluss der Umwelt, des im Land vorherrschenden gesellschaftspolitischen Systems. Laut Helvetius sind „die neuen und wichtigsten Erzieher eines jungen Mannes die Regierungsform des Staates, in dem er lebt, und die Moral, die diese Regierungsform unter den Menschen hervorbringt.“

Er wies darauf hin, dass das Feudalsystem die Menschen verkrüppelt. Die Kirche verdirbt den menschlichen Charakter, die religiöse Moral ist heuchlerisch und unmenschlich. „Wehe den Nationen“, ruft Helvetius, „die den Priestern die Erziehung ihrer Bürger anvertrauen.“ Er glaubte, dass die Zeit gekommen sei, in der die weltliche Macht die Verkündigung der Moral übernehmen sollte. Da die bestehende Moral auf Irrtümern und Vorurteilen, auf der Religion, aufbaut, muss eine neue Moral geschaffen werden, die aus einem richtig verstandenen persönlichen Interesse entsteht, also einem Interesse, das mit dem öffentlichen Interesse verbunden ist. Allerdings verstand Helvetia das Gemeinwohl aus bürgerlicher Sicht. Er sah die Grundlage der Gesellschaft im Privateigentum.

Helvetius hielt es für notwendig, ein einheitliches Bildungsziel für alle Bürger zu formulieren. Dieses Ziel ist das Streben nach dem Wohl der gesamten Gesellschaft, nach größtmöglichem Vergnügen und Glück für die größtmögliche Zahl von Bürgern. Es ist notwendig, Patrioten auszubilden, die in der Lage sind, die Idee des persönlichen Wohls und des „Wohls der Nation“ zu verbinden. Obwohl Helvetius als bürgerlicher Denker das „Wohl der Nation“ begrenzt interpretierte, war ein solches Verständnis der Ziele der Bildung historisch fortschrittlich.

Helvetius argumentierte, dass alle Menschen gleichermaßen bildungsfähig seien, da sie mit den gleichen spirituellen Fähigkeiten geboren würden. Diese Aussage „über die natürliche Gleichheit der Menschen“ ist von Demokratie durchdrungen; Es war ein Schlag gegen die Theorien zeitgenössischer edler Ideologen, die die Ungleichheit der Menschen von Natur aus predigten, die angeblich durch ihre soziale Herkunft bestimmt sei. Allerdings ist Helvetius‘ Leugnung jeglicher natürlicher Unterschiede zwischen Menschen falsch.

Helvetius glaubte, dass der Mensch nur unter dem Einfluss der Umwelt und der Erziehung geformt wird. Gleichzeitig interpretierte er den Begriff „Bildung“ sehr weit. Karl Marx wies darauf hin, dass Helvetius unter Bildung „nicht nur Bildung im üblichen Sinne des Wortes, sondern auch die Gesamtheit aller Lebensumstände eines Einzelnen versteht ...“. Helvetius erklärte: „Bildung macht uns zu dem, was wir sind“, und noch mehr: „Bildung kann alles.“ Er überschätzte sowohl die Rolle der Bildung als auch der Umwelt und glaubte, dass der Mensch der Schüler aller Objekte um ihn herum, der Positionen, in die ihn der Zufall bringt, und sogar aller Unfälle, die ihm passieren, ist. Diese Interpretation führt zu einer Überschätzung spontaner Faktoren und einer Unterschätzung der organisierten Erziehung bei der Persönlichkeitsbildung.

Helvetius glaubte, dass eine schulische Schule, in der Kinder von der Religion betäubt werden, nicht nur echte Menschen, sondern auch einen gesunden Menschen im Allgemeinen erziehen kann. Daher ist es notwendig, die Schule radikal umzustrukturieren, sie säkular und staatlich zu machen und das Bildungsmonopol der privilegierten Adelskaste zu zerstören. Es besteht Bedarf an einer umfassenden Aufklärung der Menschen, es ist notwendig, die Menschen umzuerziehen. Helvetius hoffte, dass durch Aufklärung und Erziehung ein Mensch entstehen würde, frei von Vorurteilen, von Aberglauben, einem wahren Atheisten, einem Patrioten, einem Menschen, der es versteht, persönliches Glück mit dem „Wohl der Nationen“ zu verbinden.

Pädagogische Ansichten von Denis Diderot (1713-1784).

Der prominenteste Vertreter des französischen Materialismus des 18. Jahrhunderts war Denis Diderot. Seine Werke stießen bei den Behörden auf Feindseligkeit. Sobald sein Werk „Briefe über Blinde zur Erbauung der Sehenden“ veröffentlicht wurde, wurde Diderot verhaftet. Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis widmete er seine ganze Energie der Vorbereitung der Veröffentlichung der Encyclopedia of Sciences, Arts and Crafts. Die Enzyklopädie, um die er die gesamte Blüte der damaligen bürgerlichen Intelligenz versammelte, spielte eine große Rolle bei der ideologischen Vorbereitung der bürgerlichen Französischen Revolution.

Von allen französischen materialistischen Philosophen war Diderot der konsequenteste: Er verteidigte leidenschaftlich die Idee der Unzerstörbarkeit der Materie, der Ewigkeit des Lebens und der großen Rolle der Wissenschaft.

Diderot legte großen Wert auf Empfindungen, reduzierte die Erkenntnis jedoch nicht auf sie, sondern wies zu Recht darauf hin, dass die Verarbeitung von Empfindungen durch den Geist von großer Bedeutung ist. Die Sinne sind nur Zeugen, während das Urteil das Ergebnis der Aktivität des Geistes ist, die auf den von ihnen erhaltenen Daten basiert.

Diderot schätzte die Rolle der Bildung sehr, doch in seinen Einwänden gegen Helvetius hielt er Bildung nicht für allmächtig. Er verfasste in Dialogform die berühmte „Systematische Widerlegung des Helvetius-Buches vom Menschen“ (1773-1774).

Hier ist eine typische Passage:

„Helvetius. Ich betrachtete Intelligenz, Genie und Tugend als das Produkt der Bildung.

Diderot. Nur Bildung?

Helvetius. Diese Idee scheint mir immer noch wahr zu sein.

Diderot. Es ist falsch und kann daher nie vollständig überzeugend bewiesen werden.

Helvetius. Sie stimmten mit mir darin überein, dass Bildung einen größeren Einfluss auf die Genialität und den Charakter von Menschen und Nationen hat als angenommen.

Diderot. Und das ist alles, worüber ich Ihnen zustimmen kann.“

Diderot weist Helvetius‘ Position, dass Bildung alles bewirken könne, entschieden zurück. Er glaubt, dass durch Bildung viel erreicht werden kann, aber Bildung entwickelt, was die Natur dem Kind gegeben hat. Durch Bildung ist es möglich, gute natürliche Neigungen zu entwickeln und schlechte zu unterdrücken, aber nur, wenn Bildung die körperliche Organisation eines Menschen und seine natürlichen Eigenschaften berücksichtigt.

Diderots Position zur Bedeutung der natürlichen Unterschiede der Menschen für ihre Entwicklung, zur Notwendigkeit, Besonderheiten in der Bildung zu berücksichtigen physische Organisation und die Psyche des Kindes verdient eine positive Beurteilung. Aufgrund der Grenzen der französischen materialistischen Philosophie des 18. Jahrhunderts betrachtet Diderot die menschliche Natur jedoch fälschlicherweise als etwas Unveränderliches und Abstraktes. Wie die Begründer des Marxismus später feststellten, verändert sich die menschliche Natur im Laufe der historischen Entwicklung, die Menschen verändern ihre eigene Natur im Prozess der revolutionären Praxis.

Diderot glaubte, dass nicht nur die Elite über gute natürliche Neigungen verfügt; im Gegenteil argumentierte er, dass das Volk viel häufiger Träger von Talenten sei als Vertreter des Adels.

„Die Zahl der Hütten und anderen Privatwohnungen“, schrieb Diderot, „verhält sich mit der Zahl der Paläste wie zehntausend zu eins, und dementsprechend haben wir zehntausend Chancen gegen einen, aus dem Genie, Talent und Tugend eher hervorgehen.“ von den Mauern einer Hütte, statt von den Mauern eines Palastes.“

Gleichzeitig stellte Diderot zu Recht fest, dass die in den Massen des Volkes verborgenen Talente häufig zugrunde gehen, da das schlechte Sozialsystem die Kinder des Volkes beraubt ordentliche Ausbildung und Bildung. Er war ein Befürworter der Bildung der breiten Massen und erkannte deren enorme befreiende Rolle. Laut Diderot „verleiht Aufklärung dem Menschen Würde, und der Sklave wird sofort spüren, dass er nicht für die Sklaverei geboren wurde.“

Genau wie Helvetius kritisierte Diderot scharf das feudale Bildungssystem Frankreichs und betonte, dass Grundschulen in den Händen des Klerus die Bildung von Kindern aus dem Volk vernachlässigten und privilegierte weiterführende Schulen des klassischen Typs nur eine Abneigung gegen die Wissenschaften hervorriefen und gaben unbedeutende Ergebnisse. Das gesamte Bildungs- und Erziehungssystem sei ungeeignet, „es ist notwendig, die Methode der öffentlichen Bildung von Grund auf zu ändern.“

Es ist notwendig, dass alle Kinder unabhängig von ihrer sozialen Schicht in der Schule lernen. Schulen sollten der Zuständigkeit des Klerus entzogen und öffentlich zugänglich gemacht werden. Der Grundschulunterricht sollte kostenlos und obligatorisch sein, und in den Schulen sollte eine öffentliche Verpflegung angeboten werden. Die Kinder der Armen kennen den Wert von Bildung besser als die Reichen. Diderot forderte eine entscheidende Umstrukturierung weiterführende Schule. Er widersetzte sich der Dominanz der klassischen Bildung an weiterführenden Schulen, hielt es für notwendig, sicherzustellen, dass dort Mathematik, Physik, Chemie, Naturwissenschaften und Astronomie auf wissenschaftlicher Grundlage unterrichtet werden, und bestand auf der Umsetzung einer echten Bildung.

Im Jahr 1773 reiste Diderot auf Einladung Katharinas II. nach St. Petersburg und lebte dort etwa ein Jahr. Wie Sie wissen, spielte Katharina damals die Rolle einer „aufgeklärten Persönlichkeit“ und Schutzpatronin verfolgter Philosophen.

Im Jahr 1775 entwarf Diderot einen Plan zur Organisation der öffentlichen Bildung in Russland auf einer neuen Grundlage, den sogenannten „Universitätsplan für Russland“ (gemeint war das gesamte System der öffentlichen Bildung durch Universitäten). Catherine hatte natürlich nicht die Absicht, Diderots Plan umzusetzen; er war zu radikal.

Referenzliste

Zur Vorbereitung dieser Arbeit wurden Materialien von der Website http://www.biografia.ru/ verwendet.

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